禪宗十牛圖解說--前言 - 法爾禪修中心

十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。

若修行者能瞭解從過程之實際情況，更不會走錯 ... 禪宗十牛圖解說--前言                            (本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。

) 一、序言 十牛圖為宋代廓庵師遠改作清居禪師八牛圖而成，依圖次第指出禪者由修行、開悟、調伏業識，終至見性，進而入世化眾之心路歷程。

若修行者能瞭解從過程之實際情況，更不會走錯方向，故行者宜多體會此十牛圖之真實內涵。

《廓庵和尚十牛圖頌並序》曰：「夫諸佛真源眾生本，有因迷也沉淪三界，因悟也頓出四生。

所以有諸佛而可成，有眾生而可作。

是故先賢悲憫，廣設多途，理出偏圓，教與頓漸。

從麤及細，自淺至深。

末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。

正法眼藏，自此流通天上人間，此方、他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。

得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。

間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。

初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。

其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜，或疑之落空亡也，或喚作墮常見。

今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。

初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。

慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目，初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角，尚無心而可覓，何有牛而可尋，泊至入，是何魔魅，況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。

」 　 二、序言演繹解說 十牛圖為宋代廓庵師遠改作八牛圖而成，十圖中是把所有的修行過程到行菩薩道之間以十個圖解說出來，修行的人沒有不知道這十牛圖的，而了解這十牛圖的每一圖之間真正的含意與意義，除非是過來人，不然很難去理解所言為何？ 禪宗修證圖解剛開始時僅有八牛圖，以後的兩個圖是後來的人加上去的，好像修行只修到自我解脫就完畢了，自性清淨就好了，後來廓庵師遠覺得餘有未盡，應該導入行菩薩道，所以加上垂手入，入世渡化眾生，因此演化成十牛圖。

行者業識尚未滅除，自性雖然保有，卻是不能夠掌控與把握，因此還是不能見性，也就做不到性空緣起的那個妙有境界。

修行人境界不同，體會不同，而產生了很多的辯論，例如有的以為看到一片空就是見性，什麼叫做空？不起念頭就是空？或者以為打坐看到光明就是見性，其實根本沒有打開，如何能夠見性呢？真正的見性要到了四禪以後，進入無色界的境界，沒有色身只有一個心識，才是真正的開悟，才能夠証入無餘依涅槃，修証到習氣毛病都滅除了，才是真正的清淨，見性以後不是只有見到空性，性空緣起的妙有所產生的一切因緣而起的法，都能如實知，才是見性以後所要了解的，同時利用這種功夫入世化導眾生。

十牛圖的每一個圖，都清楚的解說修行次第與境界，譬如第十圖的序言，有時序言就透露出很多消息，「柴門獨掩，千聖不知。

」為什麼要柴門獨掩，門要關起來？因為前面開悟時門已經打開了，開悟就是一定要打破色身，打破後終究還是要關起來。

打破色身才能夠好好地修行，因為頭蓋骨蓋著一些累積的習氣毛病，當真正打開以後，所有的習氣毛病才能夠真正地完全顯露出來，那個時候才好修行。

修証到清淨以後，要記得把打開的門關起來，「柴門獨掩」慢慢的就回復到凡夫的樣子。

祖師大德們常言的入聖、回凡即是在說明此現象，開悟以後體性顯露，體性遍滿十方虛空，進入無礙的境界也就是入聖，色身回凡也就是哪裏打破就要關閉那裏，關起來以後就是回到凡夫的體相。

開悟的時候氣很旺，任、督兩脈以及全身的氣脈都通暢，進而修証到習氣毛病斷盡以後，才能夠關門不必再修，不必再修就是必須回凡，色身回凡到凡夫的體相，也就是更上一層的鍛鍊。

入聖是在學習空三昧，空就是捨棄內心的習氣毛病，修証到空就是入聖，入聖以後就要回凡，回凡以後就要入世，而眾生的業無量無邊，能不能夠與眾生攪和在一起和平相處？如果是修自我解脫，修聲聞、緣覺小乘的行者，就會無法與人相處，因為以眼不見為淨，只要我內心清淨無事就好了。

行菩薩道者就非如此，是要更進一步的解脫，要與眾生攪和在一起，每一個眾生有很多的習氣、毛病，都必須要忍受、沒有分別、能夠自在無礙。

色身雖然回凡，但是心地更進一步的出出世間，也就是跳出世間(入聖)以後，再來入世間(回凡)行菩薩道，也就是第十圖的垂手入，就是市井。

所以在圖的序或者是圖的頌，都透露出很多的消息。

住鼎州梁山《廓庵和尚十牛圖頌並序》說：「夫諸佛真源眾生本」，諸佛為什麼能夠成佛？而本來的源頭仍然是眾生，以眾生為根本，所以要成佛仍然離不開眾生，並非如小乘的行者，覺悟以後只要求內心清淨，因為要真正成佛，所以仍然離不開眾生的本來。

「有因迷也沉淪三界」，有些人因為沈迷，所以淪落在三界之中，並非只有在六道，六道是天神、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄。

天道分成三界(欲界、色界、無色界)，雖然色界的壽命長一點，無色界的壽命更長一點，但是都沒有解脫，因此有三界的因，就沈淪在此三界內。

「因悟也頓出四生」，如果悟了自性本來是空、是因緣而有作，能夠不隨緣而且能夠觀一切緣的不生不滅，如此悟了以後就能夠跳出三界。

四生者就是卵生、胎生、濕生、化生，天神大都是化生(生天的時候，另一個我脫離色身從頭頂化出)，鬼神也是化生，進入地獄也是化生，所以卵生、胎生、濕生、化生，就是一切眾生的出生相。

因此悟了以後能夠不隨因緣去受生，方才能夠頓出四生。

「所以有諸佛而可成，有眾生而可作。

」為什麼有諸佛而可成，有眾生而可作呢？都因為迷與悟之間，而決定成就佛道或者是作為眾生。

「是故先賢悲憫，廣設多途。

」因為有諸佛而可成，否則就會沈淪在三界之間，先聖、先賢都具有慈悲的心，憐憫眾生無明而在六道中輪迴，因此建立很多的途徑讓眾生去修証。

「理出偏圓，教與頓漸。

」道理有偏頗的，也有是圓滿的，譬如小乘的行者就偏空，在世間禪就偏向有，這都是不圓滿的修行法門，而修証佛法是要講求圓滿。

所謂的圓滿就是要空、有不二，從空化有卻是不隨因緣(應緣)去受生，因此有很多的途徑顯示出不同的境界。

佛法建立了很多的頓法與漸法，讓眾生去修証，從守戒、自我解脫的小乘聲聞、緣覺，向上修証到大乘、菩薩道，這是屬於漸修而成就之法。

真正的開悟行者，並非只有理念上的開悟，理、事圓融而且能夠做得到，譬如性空緣起，性不空感覺不到，而妄想習氣總是會去應緣，也總是白費功夫。

因此真正再來的菩薩，如六祖聽人家念金剛經，聽到「應無所住而生其心」時即得悟解，這也只是屬於理悟，並非真正的證悟，後來遇到五祖，分派他在磨房舂米，三個月時間就開悟了，那個時候才是真正的開悟，這也就是所謂的頓法。

一般人都是漸修，譬如首先接觸到一貫道，其實也是不妨礙，卻學習了吃素、做好事，或許時間久了對於道理並不能滿足需求，轉而這邊看看、到處問問，不厭其煩的追求，因緣到了也許就遇上正法的道場、圓融的佛法。

因此漸修並不是只有這一生，無始劫以來都是在漸修，在《法華經》中也有「化城」的說明，從開始初發心到成佛的階段，過程中間累了就在化城中休息，休息是為走更遠的路，而休息以後再往前走，如此停停走走的，走走停停，所以天上的每一層天宮也都是化城，也都可以去休息一下子。

而修証到聲聞、緣覺乘，就是修証到四禪天的五淨居天，雖然停頓下來去休息一下，總是不會這樣子就結束了，假以時日總是會回歸到行菩薩道，走大乘菩薩道的佛法，所以佛法建立了頓法與漸法兩種方式。

「麤及細，自淺至深。

」頓法與漸法兩種教法，不管從粗的或者是細的，從淺的到深的，都含括在裏面。

「末後目瞬青蓮，引得頭陀微笑。

」到了最後眼睛一瞬間悟見青蓮，也就是終於開悟了，這樣才能夠引起頭陀(有修證的、勘為人師表或者是修苦行的長老、阿闍黎稱為頭陀)的微笑。

有修證、所作皆辦當然會得到贊同，當然就會博得微笑，不管是頓法或是漸法，從粗的或者是細的，從淺的到深的，能修証到最後有所成就的時候，終於引得頭陀微笑。

「正法眼藏，自此流通天上人間。

」正法眼藏四個字很難去說個清楚，也可以解釋正法眼是一個名詞，藏表示很多，正法眼含藏很多的寶藏。

另外有一個解釋：正法眼要藏起來，而這和身體的氣機有關係，氣脈走動到眼睛部位的時候，要翻白眼或者緊閉或者藏起來，這樣氣才能走得順暢。

有不同版本的解釋，從佛法的角度來講“正法眼藏(ㄗㄤˋ)，從色身的角度來講“正法眼藏(ㄘㄤˊ)”，提供給各位參考。

正法眼藏可說正法的眼睛有很多，也像寶藏那麼可貴，自此正法眼藏流通天上人間，天上的天神有福德，雖然升天享受榮華富貴，仍然需要佛法，而人間有八大苦，更是需要佛法來求得自我解脫，所以正法眼藏，自此流通天上人間。

「此方他界得其理也超宗越格，如鳥道而無蹤跡。

」這個地方或者是別的界地，或者是天上人間的三界，都有先聖、先賢所留下來的佛法道理。

而不管是哪一宗或者是哪一派，所訂定下來的規矩、格律，每每都自我設限，因有所偏執而不圓，這些待見得”正法眼藏”後都必須要超越它，才能夠解脫圓融。

譬如，有的規定門檻不能隨便亂踩踏，儘管此規定，但是對於一個開悟者卻是不造成罣礙，因為開悟者已經空掉一切。

對於所有的佛法、規矩、格律等等，如果還是規規矩矩的，表示還局限在裏面，而真正修証到一個時候會六親不認，空掉一切後就沒有罣礙。

所以《圓覺經》提示“不為法縛，不求法脫，守戒亦不愛，毀戒亦不憎”，在一個解脫者的心裏，對於戒的守與犯不造成罣礙，即使犯了也是因為還有餘習，而仍然是坦蕩蕩的，不犯是因為心清淨，所以不會去犯，當在這中間相互攪和的時候，都要學習自在，為了要達到圓覺，必須要超越一切形式。

當然有時候超越，應該是只有心靈上面的超越，不要表面上的超越，否則會落入異樣的眼光以為著魔了。

修証到這個境界時，如鳥飛過的路徑，從沒有留下任何的蹤跡，也就是剛開始面對法時有法在，故有一切相，法滅後就是什麼都沒有了，必須要練到有這種功夫，雖然因緣起來了與之相應，應緣過後卻不罣礙、不煩惱，如鳥飛過沒有蹤跡，水過了無痕跡。

「得其事也，滯句迷言，若靈龜而曳尾。

」對於事情執著、放不開，或者看經文，滯執在字句上，或者聽人講經說法，迷失在言語上面。

就如靈龜卻拖曳尾巴，變得不靈光了。

不要執著事情、放不開，不要執著字句，不要執著一些言說，這是對於大乘根基而言，從心地下手去認知自性本心。

對於一般根基的人，原則上必須從聞、思、修而入三摩地，是屬於小乘的教法，思考要如何修？如何作？才能進入正定。

「間有清居禪師觀眾生之根器，應病施方，作牧牛以為圖，隨機設教。

」期間有一個叫清居禪師的聖者，觀眾生之根器，隨依其根器及各個根器有什麼病症，都能對症給與開藥下方，所以就作此牧牛圖，以牧牛來比喻修行過程之間的層次及次第，各有不同而隨機設教。

「初從漸白顯力量之未充，次至純真表根機之漸照，乃至人牛不見，故標心法雙亡。

」修証過程之間的境界到了第八圖，圖中乃至人牛不見，只有剩下一個圓圈，此是標示人牛雙亡、心法兩忘。

開始修行時會比較沒有力量，慢慢地修証到純真，把這頭牛練到純真至人牛不見(牛代表體性，人代表妄想、習氣)，至此心、法兩雙亡，即達佛心一體之境界，妄心不起，有起念都是佛心之相應也，到此真妄合一，心法雙亡矣。

「其理也盡根源，其法也存莎笠，遂使淺根疑誤，中下紛紜。

或疑之落空亡也，或喚作墮常見。

」此等圖說所示修証的道理，都能很傳神地道盡其根源，所顯示出來的佛法道理，也是根本之法源。

其法也像莎笠(莎草製成的斗笠)能留其影像，因其影像之多變性不能以一而闡述清楚，到這個時候卻招來淺根行者懷疑或誤解，連中下根基者都眾說紛紜，莫衷一是。

或因圖說未示圓滿修證之全程，故招來懷疑說，如依圖修則會墮入空亡，偏執頑空之理。

或譏為墮入偏常之常見。

或云，圖中所說的道理雖然簡潔，卻使得淺根或者沒有這些經驗的產生懷疑與誤會，中、下根器的議論紛紛，因為說不懂卻懂一點，說修証也有修証一點，只是沒有究竟。

當修証過程之間的境界到了第八圖，如果沒有入世，沒有再回凡，恐怕有墮落入空亡之虞，變成頑空而只守住一個空無，就如同《楞嚴經》所提示的“撥無因果”一樣會變成頑空。

或者是墮落入常見，空是常，而一切法無常，空無是永恆的體性。

「今觀則公禪師擬前賢之模範，出自己之胸襟，十頌佳篇交光相映。

」則公禪師依照(師遠禪師)十牛圖，以前賢之模範，出自己之胸襟，把自己心裏所覺悟出來的法與次序，將十頌佳篇添加進去，所以十頌佳篇與圖示交光相映，今我師遠又將序加上，這樣才形成完整的十牛圖、頌與序俱全矣。

「初從失處，終至還源，善應群機，如救飢渴。

」第一頌從人迷失本來開始，一個人背覺迷失以後，到最後還本還源(第八頌)，從第一圖到第八圖還源的時候，善應群機，一個人的根基為何，都能夠給他很好的修行建議，以及適法的開示。

書寫在序與頌裏面的微妙字句，有如美食可救飢渴，在墮落的人之間，有的雖然想要超越、想要修行，找不到真正的門路，卻可以從這簡單的序與頌裏面，根基在哪個地方，都可以得到適當的法，如救飢渴似地，滿足眾生祈求佛法的飢渴之心。

「慈遠是以探尋妙義，採拾玄微，如水母尋餐，依海蝦為目。

」慈遠(師遠)我是以探討尋找其圖其頌之精妙義理，採取其幽玄精微之言語，有如水母覓食，還得依靠在海蝦身上，以蝦目始能前進。

廓庵師(慈)遠禪師以所了解與所修証的法門，來探詢修行過程之間的殊勝與微妙意義，把非常玄微且一般人很難去體會的法採拾編列，過程之間如水母尋餐，水母本身沒有眼睛，要找東西吃的時候，依附在海蝦共生並以它為眼睛攝取食物。

所以這十牛圖指引出修行的路線與進展，要達到殊勝且微妙意義的法，還得依附在這十牛圖指引出修行，如水母尋餐，依海蝦為目。

「初自尋牛終至入，強起波瀾，橫生頭角。

」第一圖初自尋牛開始尋找這頭牛(體性)，在野性未滅之間尋找自性，牛在印度非常地受到尊崇，牛代表體性，似很殊勝，也代表要尋找的對象，所以從尋牛開始，一個圖接一個圖，到最後垂手入。

但是修行過程之間，強起波瀾，橫生枝節及頭角障礙，如果沒有波折、沒有考驗，修行也就不會有見地。

譬如從高雄到台北，如果一路上沒有發生什麼事很平淡，也許就會沒有什麼印象，所以過程之間如果發生波折、考驗，就能夠了解何謂虛幻？何謂真實的？當然在體性開發出來，我們無始劫以來的習氣毛病顯現，心如波瀾，本來是無可厚非的現象，如果沒有這麼走一趟，也就無法認識何謂清淨？何謂不清淨？橫生頭角是謂認識所多餘出來的頭或角？ 「尚無心而可覓，何有牛而可尋？」又有什麼心可見呢？心本來無形無相，所以尚無心而可覓，心都沒有了，更是何處去覓尋，又有何牛而可尋呢？祖師大德們雖然以牛比喻是我們的自性本心，有的卻誤以為所要尋找的是有形相的。

因此有的公案，僧答：見到牛了！禪師問：見到牛的左角呢？或是右角？參問僧愣住了：咦！見到牛的左角？還是右角？見無所見，才是真見自性，所以尚無心而可覓，何有牛而可尋呢？ 「泊至入，是何魔魅。

況是起禰不了，殃及兒孫，不揆荒唐，試以為提唱。

」達到最後圖時，是行菩薩道境界的時候，停泊在城市之間，就是市集、熱鬧的地方。

在這中間有什麼魔或者是魑魅魍魎之類的，也就是以為有一個牛可見、有一個心可尋，那就已經著魔了。

在修行過程之間，出現了怪力亂神的現象，在《楞嚴經》所言皆是魔相，色陰魔相還是一個善境界，到受陰、想陰魔相就會迷糊、著魔，著魔以後就會淪墮。

人死入廟堂是謂起禰，我師遠怕此十牛圖述作，有勞無功，甚更胡說不得體，而禍殃及後代子孫。

又怕行者不能夠超越魔魅現象，不僅自己有過失甚至殃及兒孫，本來無心而可覓，無牛而可尋，唯恐行者著魔，因此幾位大德不厭其煩的把十牛圖的頌與序編寫，不去揆度是否荒唐，也不怕批評，老婆心切而做出這十牛圖的提唱之詞。

修行過程中如果有真正走一趟的人，就會很贊同這十牛圖所敘述的境界與過程，如果認為修行不應該是這樣，也就是走入叉路，認為有一個心可以去尋覓，有一頭牛可以見到，有些神異可得，這都是不正確的。

因此，所有的經典，尤其是《大般若經》、《心經》提示：「以無所得故，菩提薩埵。

」無法可得，以無所得故，才是菩提薩埵。

《楞嚴經》所言：「五陰滅盡，終歸無所得。

」色、受、想、行、識五陰滅盡，並無所得，只是回復到清淨無罣礙的體性，無心而可覓，無牛而可尋。

不管是修行或者是講經說法，無行可修、無法可講，釋迦牟尼佛講經49年，自己並不曾寫下任何東西，說過就放下、忘了，是後來世尊的徒眾，認為世尊所開示的法有必要加以流傳，所以各阿羅漢們商議的結果，才結集而成佛經的。

(90年 2月5日講於 慧炬念佛會) (待續) [《禪宗十牛圖》][經典選讀][首頁]