第六篇、生命的原則 - 網上生命讀經

撒瑪利亞婦人是乾渴的，乾渴乃是死亡的徵兆。

當你渴的時候，那就是說你快要死了。

你乾渴的事實指明在你裏面有死的元素。

只有主 ... 主頁網上生命讀經第六篇、生命的原則書名：約翰福音生命讀經第六篇生命的原則 約翰福音不像許多人所以為的那麼簡單。

當約翰寫他的福音書時，他百分之百是在鴿子（那靈）的膏抹之下。

因此，這卷福音書的結構很美妙。

我們已經看見，一章乃是整本書的引言。

雖然有些解經家說，約翰福音的引言只包括一章前十八節；但主已給我們看見，一章整章都是引言。

這引言開始於已過的永遠，結束於將來的永遠。

在已過的永遠和將來的永遠之間是時間的橋梁，其上有五件主要的事發生，要完成神永遠的定旨。

我們在上篇信息中已經清楚看見這點。

約翰一章也是整本約翰福音的濃縮。

事實上，牠是整本聖經的濃縮。

約翰給我們這樣一段包羅一切的引言之後，就陳明好幾個事例說明生命的事。

雖然耶穌在祂的門徒面前行了許多神蹟，（約二十30～31，）但約翰只挑選了十二個來說明生命的事。

他陳明九個事例，開始於三章尼哥底母的事例，結束於十一章拉撒路的復活。

我們若加上變水為酒、潔淨聖殿、以及洗腳的事，總共就有十二件事。

你若將約翰福音的記載與別的福音書比較，你會發現別的福音書所包括的許多事，是約翰福音所沒有的；約翰福音所記載的許多事，也是牠們所沒有的。

比方說，馬太、馬可、路加，一點沒有題到耶穌變水為酒的事。

他們也沒有題到主與尼哥底母談論重生的事。

不要以為這些差異是偶然的。

不，每卷福音書都是那位神聖的作者仔細計畫的。

馬太寫他的福音書，有特別的目的，要證明耶穌是君王和基督。

為著證明這點，馬太在基督的一生中，挑選了一些事件和事例，說明耶穌是以色列的王，和神的基督。

既然路加的目的是要顯示耶穌是人類的救主，他就挑選了證明耶穌是救主的事例。

比方說，浪子的故事是記載在路加福音裏，不在馬太、馬可或約翰福音裏。

為甚麼這故事記載在路加福音裏?因為這故事證明耶穌是救主。

另一件只記載在路加福音裏的事，就是十字架上的強盜求主在進入祂國的時候記念他。

（路二三39～42。

）路加也告訴我們，主回答那臨死的強盜說，『今日你要同我在樂園裏了。

』（路二三43。

）馬太、馬可和約翰，都沒有給我們這樣的記載。

同樣的原則，約翰所記載的一切事例，都證明基督是生命，應付我們的需要。

基於這個原則，我們必須看見變水為酒的事件，（約二1～11，）不僅是一個故事的記述，乃有屬靈的意思，帶有特別的意義。

現在我們需要找出這件事的屬靈意義。

壹生命的原則－變死亡為生命 我初次聽見耶穌變水為酒的故事時，並不知道這事件背後的意義。

以後我纔領會這不僅是故事，更是主耶穌所完成的事，以立定生命的原則。

甚麼是生命的原則?生命的原則乃是變死亡為生命。

在三至十一章所記載的九件事例中，每一事例的原則都是變死亡為生命。

這在拉撒路的事例上特別清楚。

拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。

他從頭到腳，從裏到外，都滿了死亡。

在他這人的每一層，每一角落，都只有死。

十一章的記載告訴我們，當主耶穌知道拉撒路病了，祂並沒有就去看他。

祂一直等到他滿了死亡，等到他死了，且埋葬了，然後纔來，使他從死人中復活。

我們若將生命的原則應用在這事例上，我們就看見耶穌變死亡為生命。

這原則不只應用在拉撒路這末一個事例上，也應用在尼哥底母這頭一個事例上。

你以為尼哥底母不是滿了死亡的人麼?因為他滿了死亡，所以主告訴他說，他需要重生，好得著永遠的生命，就是神自己。

（約三3，5～6。

）就一面說，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。

在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要將死亡變為生命。

尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。

然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一樣，並且是死的。

像這樣的一個人，他需要將死亡變為生命。

這對四章的撒瑪利亞婦人也是一樣。

撒瑪利亞婦人是乾渴的，乾渴乃是死亡的徵兆。

當你渴的時候，那就是說你快要死了。

你乾渴的事實指明在你裏面有死的元素。

只有主耶穌能解這渴。

解渴的意思就是變死亡為生命。

約翰所記載的每一事例都是如此。

每一件事都說明了變水為酒這件事所立定的原則－變死亡為生命。

一耶穌在復活裏，在人生的享樂中臨到軟弱、脆弱的人 現在我們需要來看，耶穌在復活裏臨到軟弱、脆弱的人。

也許有人問說，『耶穌尚未被釘十字架，怎麼可能在復活裏來臨?這樣說是把事情寓意化了。

』不錯，變水為酒的整個故事就是一個寓言，我們需要把這故事的每一部分都寓意化。

1『第三日』表徵在復活裏 這神蹟是在『第三日完成的。

』（約二1。

）『第三日』表徵復活的日子。

在約翰一章，『次日』用了三次，在二十九節、三十五節、和四十三節。

為甚麼一章三次說『次日，』然後在二章一節說『第三日』？事實上，二章的『第三日』不該稱為第三日，而該稱為第五日。

也許你該去與約翰理論說，『約翰弟兄，你寫錯了。

你說過三次次日，因此二章一節所說的那天該是第五日。

』約翰就要回答說，『親愛的弟兄，這就是為甚麼我在一章不說「第二日、」「第三日、」「第四日，」而將每一天都稱為「次日，」一直等到二章的那一天纔稱為「第三日。

」』在一章的每一個『次日』所發生的事，都不是在復活裏。

讓我們來看一章的三個『次日。

』『次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！』（約一29。

）那是在復活裏麼?當然不是。

你怎能說那是在復活裏?『再次日，約翰同他兩個門徒又站在那裏。

他見耶穌行走，就說，看哪，神的羔羊！』（約一35～36。

）雖然這件事發生在第二個次日，卻不是發生在『第三日。

』第三個『次日』是在四十三節：『又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，跟從我。

』這不是發生在『第三日，』因為『第三日』是復活的日子。

一章所題起的事沒有一件發生在『第三日，』就是在復活裏。

只有當我們來到二章變水為酒的事，我們纔看見題起『第三日。

』 2『迦拿，』蘆葦之地，象徵軟弱、脆弱之人的地方 我們怎麼知道，在約翰二章耶穌是臨到軟弱、脆弱的人?乃是憑著祂去迦拿的事實；『迦拿』原文意蘆葦。

在聖經裏，蘆葦象徵脆弱的人。

以賽亞和馬太都說，我們軟弱的人是主不會折斷的蘆葦。

（賽四二3，太十二20。

）在馬太十一章七節，主講到施浸者約翰時，問猶太人說，他們出到曠野去是要看被風吹動的蘆葦麼。

當然施浸者約翰不是這樣一個軟弱、脆弱，能被風吹動的人。

因此，迦拿這蘆葦之地，象徵地。

整個世界都是迦拿，滿了軟弱、脆弱的人，主就是臨到這樣的人。

主來到迦拿，表徵祂來到滿了軟弱、脆弱之人的世界。

雖然這地的人像蘆葦一樣軟弱、脆弱，可是主在復活裏臨到他們。

3『加利利，』被人藐視的地方 耶穌在約翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。

加利利是被人藐視的地方。

（約七52。

）加利利這被藐視的地方，象徵世界低下卑賤的情況。

4婚姻表徵人生命的延續，婚筵表徵人生的享受 我們必須將婚姻與婚筵寓意化。

婚姻之於人生是非常重要而根本的，因為沒有婚姻，人的生命就受到了阻礙。

你若取消婚姻，你就了結了人的生命。

婚姻表徵人生命的延續。

婚筵表徵甚麼?乃是表徵人生的享受與快樂。

在地上沒有一種場合比婚筵更快樂。

你曾見過人在婚筵中慟哭麼？如果你在婚筵中這樣哭，那你真是無禮，沒有教養。

反之，人參加葬禮是不許快樂的，但是參加婚禮卻必須快樂。

按照人類文化，結婚是一件快樂的事。

5酒指人的生命，象徵這享受的基本因素 無論古今中外，婚筵主要的是靠酒；這象徵人生一切的快樂是靠生命。

因為酒不像水，乃是源自葡萄，來自活的東西。

酒象徵生命，因為葡萄酒就是葡萄的生命。

這樣，人的享受是根據人的生命。

當生命到了盡頭，一切享受也就完了。

二他們屬人的生命用盡，為死亡所充滿 雖然婚禮是一個非常快樂的場合，其快樂卻是短暫的。

沒有一個婚禮會持續很長的時間。

最近我參加一個婚禮，只有半小時多。

我們在那裏只快樂了半個小時。

這是人生的婚禮，人生的享受。

1『酒用盡了』 婚筵享受的中心－酒，用盡了。

（約二3。

）這表徵當人的生命用盡時，人生的享受也就結束了。

當酒一用盡，婚筵的快樂就了了。

這不只表徵人生的享受結束了，並且人的生命也完結了。

不論你有多少享樂，你屬人的生命結束，你人生一切的享受也就完了。

不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的職業有多好，如果你的生命到了盡頭，你的快樂也就完了。

當酒用盡的時候，婚筵就結束了，因為婚筵是靠酒。

你一切的享受是靠你的生命。

你的生命一結束，你的享受就到了盡頭。

不論你在那一種婚禮中，當你屬人的生命用盡，你的婚禮就結束，享受也就了了。

那就是在加利利的迦拿那一天所發生的事。

你難道不相信，主耶穌去迦拿以前，就知道酒會用盡麼?當然祂老早就已知道，因為那就是祂去迦拿的原因。

酒用盡不是偶然的。

主耶穌豫知酒會用盡，祂去迦拿立定生命的原則，變死亡為生命。

藉著來到婚筵中，祂應付並醫治那個光景。

主藉著將死亡轉變為生命，醫治人死亡的光景，就像以利沙將鹹水變為甜水一樣。

（王下二19～22。

）當主來到世間，祂是來到一種雖有人生的享受，卻不持久的光景。

祂來到一種人生的死亡結束了人類一切享受的光景。

變水為酒這個表號，必須以象徵的意義來領會。

比方說，我們若過了六十歲，我們就是接近酒快用盡的時刻了。

當我們的酒將要用盡，我們的婚筵也就快結束了。

但是讚美主，在這樣一個時刻，主來到我們的處境中。

在我們的婚筵裏，我們有主！我們不需要害怕，因為祂能變水為酒。

2『六口石缸』 在行神蹟之先，主吩咐人把缸倒滿了水。

（約二6～7。

）這些盛水的缸是用石頭作的，共有六個。

六這數字代表受造的人，因為人是在第六日被造的。

（創一27，31。

）因此，六口石缸象徵在第六日所造天然的人。

按天然說，我們甚麼也不是，只是『水缸，』是盛裝東西的器皿。

我們這些水缸是在迦拿，這滿了軟弱、脆弱之人的蘆葦之地。

我們乃是在迦拿的水缸，既軟弱又脆弱。

3猶太人用水『潔淨的規矩』 這些水缸是用於猶太人潔淨的規矩；（約二6；）這是猶太宗教的實行。

猶太人用水潔淨的規矩，表徵宗教企圖用一些死的作法使人潔淨。

古時的猶太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清潔乾淨。

相反的，主卻變死亡為生命。

用水作禮儀上的潔淨是外面的，沒有生命；但主變死亡為生命，是從裏面的，滿了生命。

4『把缸倒滿了水』 主吩咐僕人把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口。

（約二7。

）這是甚麼意思?我們將要看見，這表徵人充滿死亡。

水缸，就是在第六日所造的人，充滿了死水。

三耶穌將他們的死亡變為永遠的生命 1水象徵死亡 主吩咐人將六個器皿倒滿水的時候，指明天然的人滿了死亡。

水在聖經裏有兩種象徵的意義。

在有些事例中，水代表生命；（約四14，七38；）在某些事例中，水代表死亡。

（創一2，6，出十四21，太三16。

）創世記一章的水，和受浸的水表徵死。

在這事例中，水也表徵死。

所有的石缸都滿了水，意思就是所有的人類，就天然說都滿了死亡。

水缸怎樣充滿水直到缸口，我們也照樣充滿死亡。

2酒是葡萄生命的汁液，象徵生命 主耶穌奇妙的將這死水變為酒。

（約二8～9。

）這神蹟不只顯明，主耶穌能稱無為有，（羅四17，）祂也能變死亡為生命。

主神奇的變水為酒，表徵祂將我們的死亡變為生命。

水象徵死亡，酒象徵生命。

當主將我們的水變為酒時，在我們婚筵中的酒就取用不竭了。

我們既已重生，生命帶著其屬靈的享受，就會持續到永遠。

我們會有一個永遠的婚筵，是永不止息的。

這婚筵不在我們原有的生命裏，而是在我們藉重生所得著的新生命裏。

正如管筵席的發覺，新酒比先前的酒更好；（約二9～10；）照樣，我們也將發現，我們藉重生所得的生命遠勝於我們天然的生命。

由劣酒所象徵我們先前的生命，是非常低劣的。

主並沒有將上好的先給我們，乃是將上好的留到末了。

第一個生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二個生命，神聖而永遠的生命。

這生命是上好的，因為這生命就是在基督裏神自己的生命。

因此，我們的喜樂要持續到永永遠遠。

我們有永遠的享受，因為基督已將我們從死亡遷到生命裏。

祂是我們永久、永遠的生命，能維持我們的喜樂與享受，直到永永遠遠。

我們得救的時候，新的婚筵開始了，這婚筵將永無止境。

我們裏面始終有喜樂，始終有婚筵，因為我們有神聖的酒，就是神聖的生命－主自己。

我們都有過這樣的經歷。

我們在得救以前，是充滿死水的水缸。

有一天我們說，『主耶穌，』祂就來將我們的死水變為生命。

不論我們處在何種死亡的情況，我們若把我們的情形交給主耶穌，祂必將那死亡變為生命。

比方說，即使是基督徒丈夫和妻子，他們在婚姻生活中也可能落到一個地步，他們婚姻裏的生命用盡了，似乎他們無法在婚姻生活中往前。

然而，他們若向主耶穌敞開，祂必將那死亡變為生命。

在許多婚姻中，主已將死亡的水變為生命的酒。

四頭一件神蹟 1在這卷福音書中所有的神蹟都稱為表號 在這卷書裏，主所行的一切神蹟，原文都稱為表號。

（約二23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。

）這些都是神蹟，卻用作表號，以表徵生命的事。

表號就是表徵某些事的。

比方說，紅燈是一個表號，告訴我們要停車。

約翰福音所記載主所行的一切神蹟不僅是神蹟，更是表號。

2首次題起之事的原則 聖經首次題起任何事，都是立定那件事的原則。

因此，這裏的頭一個表號，就立下了往後一切表號的原則，就是變死亡為生命。

主變水為酒這件事，立定了生命的原則－變死亡為生命。

由於這是第一個表號，因此這表號裏所立定生命的原則，能應用在所有別的事例中。

比方說，這原則可以應用在尼哥底母身上，他是一個滿了死亡的人，他需要重生，好叫他得著永遠的生命，就是神自己。

我們也能把這原則應用在四章的撒瑪利亞婦人身上。

你想撒瑪利亞婦人的人生滿了快樂和享受麼？不。

但是主進到她的人生中，就改變了她。

那婦人就是人生享受之酒用盡了的一個器皿。

她試過五個丈夫，但至終她人生的享受結束了，滴酒不剩。

她曾盡所能的享受人生樂趣之酒，但最終只感到空虛和死亡。

然後主將那死亡變為生命，用祂永遠生命的神聖之酒充滿她。

五章給我們看見一個病了三十八年的人。

他的病指明酒用盡了，但是主來將他的死亡變為生命。

在主眼中，他不僅病了，也死了，因為以後在二十五節主說，死人要聽見祂的聲音，就活了。

他不只是得著主醫治的病人，也是被主復活的死人。

他甚至還是軟弱在宗教裏，死在宗教裏。

宗教也許相當好，卻要求能力。

死人怎會有能力?結果，他靠宗教完全無能為力，因為他的酒用盡了。

但是主來應用變死亡為生命的原則，就是在頭一個表號所看見的。

我們也可以將這原則應用到別的事例。

在六章中，群眾的飢餓啟示他們人生的享受到了盡頭，但是主臨到他們作生命的糧。

八章裏的犯罪女人所享受的酒也已用盡。

九章裏的瞎子也沒有人生的享受。

十一章裏拉撒路的事例更是如此。

拉撒路事例的主要點，在原則上與第一個事例、迦拿婚筵－是同樣的。

在第一個事例裏有婚筵的享受，在拉撒路的事例裏有拉撒路與他兩個姊妹之間手足之情的快樂。

在婚筵裏酒用盡了，在拉撒路的事例中人的生命用盡了。

拉撒路死了，指明人生的酒已經用盡了。

在兩件事例中，生命的原則完全一樣：主來到兩種光景中，變死亡為生命。

因此，在變水為酒的事上所立定的生命原則，可以應用在約翰福音裏每一件事例上。

在聖經中，就表號而言，生命樹是生命的源頭，知識樹是死亡的源頭，如創世記二章九、十七節所啟示的。

約翰福音所記載一切事例的意義，總是符合生命樹帶來生命，知識樹帶來死亡的原則。

3顯出祂的榮耀 十一節說，耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信入了祂。

主的神性在祂變死亡為生命的事上顯明出來。

五耶穌的母親象徵天然的人 耶穌的母親馬利亞，在這裏象徵天然的人；天然的人與生命毫不相干，並且必須被神聖的生命征服。

（約二3～5。

）當酒用盡的時候，天然的人就出來了，甚至還禱告主。

當馬利亞告訴主說，『他們沒有酒了。

』主對她說，『婦人，我與你何干?我的時候還沒有到。

』（約二3～4。

）我們常常和耶穌的母親完全一樣。

我們就是今天的馬利亞，是天然的人，按照自己天然的生命禱告。

主經常容讓我們在某種光景中酒用盡了，好給祂機會變死亡為生命。

甚至在地方召會中，主也可能容讓情形落到死亡裏。

在這樣的情形裏，天然的人會禱告說，『主阿，作些事挽救這個局面罷。

』你若這樣禱告，主就要轉過來對你說，『我與你何干?在這件事上你與我毫不相干。

』我們所有的人幾乎都會有馬利亞的反應。

那麼我們該作甚麼?我們甚麼也不該作。

讓死亡表面化，並顯露出來，然後主耶穌就要進來。

我們都必須承認，我們許多的禱告未蒙答應。

比方說，好些已婚的弟兄為他們的妻子禱告，對主說，『主阿，你知道我的妻子。

主，你必須改變她。

』這是怎樣的禱告？這是馬利亞的禱告，天然人的禱告。

不要那樣禱告。

讓你妻子裏面的死亡表面化。

讓拉撒路死而埋葬，然後主耶穌要來叫他從死人中復活。

讓你的妻子像拉撒路一樣，死了，埋了，並且開始腐爛。

你若這樣作，主耶穌要來，變死亡為生命。

我常常收到個人或召會來信求助說，『弟兄，我們太軟弱，請來幫助我們。

』每逢我收到這樣的信，我就說，『你軟弱，但你還沒有死。

即或你死了，你還沒有開始發臭。

』我們需要等到死亡的光景表面化；然後主耶穌就要進來變死亡為生命。

主所作的每件事都是根據這個變死亡為生命的原則。

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