下士道- 念死無常 - 《菩提道次第廣論》淺釋（二）

經上說耕作者，所有的忙碌，無非是為了秋天的收成；一切的足跡當中，象的足跡是第一，這是用外境來比喻：一切的思惟觀想當中，最重要的是無常死想，因為由於這樣的想法，能 ... 《菩提道次第廣論》淺釋（二） 日常法師　釋 下士道-念死無常 （淺釋第三冊p1） p.74(2) ※﹝第二、正取心要分三：①於共下士道次修心，②於共中士道次修心，③於上士夫道次修心。

初中分三：①正修下士意樂，②發此意樂之量，③除遣此中邪執。

初中分二：①發生希求後世之心，②依止後世安樂方便。

﹞ 對道的總體認識清楚以後，接著進一步要趣入細部，也就是第二正取心要所要講的內涵。

透過前面的總體建立，我們已經曉得，要達到成佛必須從下士開始，然後中士再到上士，循著這個次第漸進。

下士又分三部分：第一是正修下士意樂，我們內心的認知及心理狀態要改變，第二說明修這個意樂必須達到的程度；前者是講質，後者是講量。

第三「除遣此中邪執」是令我們避免或去除錯誤。

簡單說個比喻，我們每天要吃飯，燒飯時要注意幾件事，第一個需要米，而且一定要拿(p2)到足夠的量。

所以第一質要對，第二量要足夠；第三是預防裡邊的錯誤，例如稻田裡長了很多稗子，稗子跟稻子長得很像，往往會分不清楚。

或者有時吃飯會咬到小石子，因為混在白米裡邊，你看不見，諸如此類的很多錯誤，我們要把它去除。

修行也是一樣，所以下士分成三部分，照著次第來說明。

第一是正修下士的意樂，這個「士」跟世間的無知之士有個根本的差別，現在一般的人都是只圖眼前這一世的安樂，學佛法的人不一樣，我們要努力的是未來，不是這一世。

簡單地說，這是因、果的必然性，我們了解之後，真正重要的是種因，眼前現起的都是果，已經沒有辦法改變了，真正要改變是在因地當中，現在努力種因將來自然感果。

因此現在我們跟隨佛菩薩以及祖師們的引導，真正了解世間的真相之後去修行，從下士或者共下士開始，第一是修意樂，要改變內心當中只求現世之心，轉成希求後世；第二部分依止後世安樂方便，了解了以後，重心是從果認得因，依止使得我們後世得到真正安樂的正確方法。

※﹝初中分二：①思惟此世不能久住憶念必死，②思惟後世當生何趣二趣苦樂。

初中分四：(p3)①未修念死所有過患，②修習勝利，③當發何等念死之心，④修念死理。

　今初﹞ 怎樣才能生起希求後世之心呢？第一「思惟此世不能久住憶念必死」，我們沒辦法長久住，一定要死的，這一部分就告訴我們要修念死。

這又分四點來說明：第一是「未修念死所有過患」，好端端的為什麼要念死呢？此處告訴我們不修念死，有什麼害處；第二「修習勝利」，反過來說，修了念死有什麼殊勝的好處。

《廣論》上說的勝利，不是指打仗打勝了，而是說最殊勝的利益，這個勝相當於前面所說的大，是絕對的而非相對的。

曉得了不修的害處及修了的好處，那要發什麼樣的念死之心呢？如果我們不懂內涵，念死會念錯的，所以先說明要什麼樣念死的心才對。

最後再告訴我們修念死的方法、軌理。

【◎如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。

】 要修行先要依止善知識，這是外緣，而我們必須得到暇滿的人身，要內外配合。

我們所忙的事情當中，有很多是虛假的，或不重要的，得到了暇滿人身真正該做的是「取心藏」，這才是真正重要的。

不要說一般的人不知道，就算我們跨進(p4)佛門了，仔細想一想，心裡面真正緣的，到底是應修的心要，還是在空忙。

這不是從事相上看，而是在認知上面。

比如拜佛，有人說拜佛會健康，只是為運動而拜，那就完全錯了。

又如吃飯，修行人如果只為了口腹之欲而吃飯是不對的，但是修行必需藉重身體，所以吃飯時要食存五觀，「為成道業，方受此食」，如果你能夠存著這樣的心去吃那就對。

修行人做任何事情，內心要怎樣才是跟法相應？修行過程當中的中心是什麼？輔助的是什麼？這些都是在「道總建立」和「正取心要」裡告訴我們，這才是我們得到了有暇身，應該真正努力照著去做的精要。

在整個修行過程當中難免會有錯誤，原因是由於我們認知的顛倒，而最主要的顛倒有四種－－常、樂、我、淨。

首先我們應該認識的就是世間的真相，佛告訴我們世間的真相是苦諦，真真實實是苦的。

為什麼是苦的呢？因為是無常的。

真正進入修行，第一步要修的就是三十七道品當中的四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

我們總把身體看成是乾淨的，其實這是最髒的東西；然後我們所貪圖的快樂的感受，實際上都是苦的，這到後面會細說，所以這裡不講。

四顛倒當中，最嚴重、也是我們應該先對治的，就是執「常」的顛倒。

明明世間是無常的，可是由於我們無知，執著它以為是常的，這是第一個顛倒，這就(p5)是損害我們最嚴重的。

【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。

此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。

】 無常有兩種，一種是粗的，一種是細的。

粗的無常是我們看得見的，例如這個身體是會死亡的，是會變壞的。

細的無常是心理狀態，四念處當中有觀心無常，現在並不馬上去觀，但是我們了解心的特徵是剎那生滅。

剎那並不是真的有這樣一個時段，實際上這是形容它永遠在生滅變化當中，根本找不出任何停住的時段，這個才是真正細的無常相。

現在我們只講粗的，先有了粗的認識，照著去修行，一定能夠步步深入，體會到細的。

粗的無常就是我們的死亡，平常因為顛倒不了解，總以為我們是恆常不變的，也不會想到死，這是對我們最大的損害。

我們會說：人人都會死啊！哪有不知道的！但這樣不算念死。

雖然知道人生最後的結局一定要死，但是實際上我們平常每天都不會想到會死，即使老了或生病快死了，心裡面還是不會想到會死，總是執著「今天不會死」，這就是我們平常的實際狀態。

想一想我們好像並沒有執著不會死，可是都很執著眼前的快樂，其(p6)實主要的原因就是因為「今天不會死」這個常執的緣故，所以它對我們的傷害是很大的。

【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。

於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。

設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。

復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。

】 心中執著不死的這種習慣性的顛倒，如果不去對治改變它，自然還是被這個顛倒心所引導，結果把應該認識的都蓋住了，因此我們總覺得好像可以永遠安住在這裡。

由於這一種心理，會希望住的地方要舒舒服服，覺得這個不好就換一個，一天到晚都是忙這些生活上的事情，我們起心動念數數思惟的，就只有眼前的快樂。

要特別注意，這數數思惟是個關鍵問題，我們在生死輪迴當中，業是決定一切的，造業的時候最重要的是思，思是業的主宰，因此如果平常不斷地去想怎樣使生活改善，怎麼讓錢越來越多，地位越來越高，都是忙這些名利，不會想到後世，死的時候會非常後悔。

事實上我們真正要求的不是現世，而是後世。

修行人要思惟觀察：怎樣才真正能夠種離苦得樂的正因，達到解脫乃至於究(p7)竟成佛。

我們該求的分成三部分：第一、希求後世安樂，就是現在種樂因，將來得樂果，這是增上生；第二是得解脫，因為增上生也不究竟，故要跳出生死輪迴；第三、跳出生死輪迴也不圓滿，所以要成就一切種智。

這才是我們該要的，也才有真正絕對的意義，然而由於執無常為常的顛倒，偏偏只忙眼前的安樂，不會動腦筋想辦法去修行。

即使有時候也會生起想要修行的心而去聞思修，但是目標還是為了現世。

我們現在很多人由於常顛倒沒有破除，被它所覆蓋，即使修行仍舊是為了現世，所以修善的力量很弱，而且還夾雜著其他的罪惡業，能不混雜惡趣因而純粹修善的，實在非常少，這就是沒有念死很明顯的過患。

【◎設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。

】 就算能夠想到後世安樂而修行，也只是三分鐘熱度，時間久一點就慢慢地塌掉了，總是拖延懈怠，不好好認真地修，不是想睡覺就是散心雜話，或為飲食而忙，不能策發廣大的精勤，如理修行，於是就毫無意義地把最珍貴的暇滿人身消耗掉了。

p.75(2) 【◎如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。

於此障礙，或疑作礙，(p8)起猛利瞋。

於彼過患蒙昧愚癡。

由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。

】 這就是執常的過患。

由於我們不知道無常的特點，被「常」的顛倒所蒙蔽，以為可以恆常住在世間，所以就對名聞利養這些東西生起很強盛的貪心；萬一自己得不到，被別人障礙或者懷疑別人障礙，便生起強烈瞋心；這些對我們有絕大的害處，而我們對這種種的害處卻蒙昧愚癡，看不見真相。

對自己的長處，就生起猛利的我慢，處處瞧不起別人。

貪、瞋、癡、慢、疑都是根本煩惱，由於這些根本煩惱，下面嫉妒等隨煩惱就跟著來了。

在法相上把煩惱分成根本煩惱和隨煩惱，根本煩惱有六種－－貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，不正見分開來又有五種，下面會細說。

由根本煩惱所引生的叫隨煩惱，隨煩惱有二十種，分大、中、小，這裡就不細說，諸位如果要了解，可以去看唯識法相、百法明門，上面有很明確的說明，後面在中士的地方也會講一些。

【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。

又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。

】 (p9)又因為被種種的煩惱所使而造惡業，由於煩惱跟惡業每天不斷地增長，將來一定會在三有當中感果。

所以總說「諸有」，這個「有」就是我們輪迴生死的因，也就是十二因緣當中的「有支」。

我們由於顛倒，明明是無常的，卻執著為常，所以不會如法去修行，由煩惱所使而造種種惡業，造了業，就會感得生死輪迴的果報，這個叫「有」。

這裡為什麼不講十二因緣當中的「有支」而講「諸有」呢？因為三界輪迴有各種名稱，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，這裡不細說，眼前我們也沒有了解這個的必要，諸位如果將來深入的話，對這些都會有正確的認識。

由於被煩惱蒙蔽，以致我們造了在諸有輪迴生死的業，這是很強盛的力量，由於這股業的力量，一定會引發將來感生惡趣，受猛利的大苦。

由於煩惱的驅使，我們身語意不但會造十惡業，也會趨近造作「謗正法等諸不善業」。

正法告訴我們世間的真相，是無常、苦、空、無我，可是我們現在顛倒了，壞的（惡業）拼命造，好的（正法）反而捨棄它。

好的方面是我們應該照著這個正確的方法去做的，這個正確的方法另外有一個代名詞叫做甘露。

甘露是不死之藥，在世間是不可能有甘露的，實際上只有佛法才能夠使我們真正從生死輪迴當中解脫出來，所以我(p10)們稱它為「甘露正法」，這個才是好的、妙的。

修學佛法，我們才能夠獲得增上生跟決定勝，這個最殊勝的命根。

可是現在由於常顛倒，把這個唯一能對治煩惱及業的正法放棄了，這是多麼地可惜，這都是不念無常的過患。

【遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，何有過此暴惡之門。

】 我們現在得到了這個前世造善淨之業所感得的暇滿身，應該好好地努力，但是我們卻被常顛倒所蒙蔽，所以造了在諸有輪迴生死的業，如果增上生及決定勝的命根一旦斷了，就會被這一生所造的惡業牽引到三惡道中。

「炎燒非愛」是形容地獄裡的極端痛苦，絕對不是我們喜歡去的。

所以說「何有過此暴惡之門」，再沒有比這個更糟糕的了。

所以修行的第一步應該了解無常，古人也一再告誡我們「痛念無常」，不但要念，而且是要痛念，因為當我們感覺到痛的時候，就會逼迫我們，不痛就不會有逼迫感；如果我們真正了解無常的話，實際上這的確是非常痛苦的事情。

平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是無常從來沒有停過，這是非常嚴重的問題。

我們現在被常顛倒蓋住了，如果不努力的話，還有比這個更嚴重的嗎？ 【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。

」】 (p11)《四百論》這個偈是說，三世當中根本沒有人能做得了主的，只有一樣東西可以做主│－「業」。

在生死輪迴當中，唯一能主宰的是業，而業是每個人自己造的，一切都是業所感的。

所以這裡告訴我們，世間是個無常相，而唯一能做主的是業，業又是我們自己造的，所以「自死無教者」，業緣成熟時，死主不請自來，不受任何人的命令或教唆。

我們得到了暇滿的人身，真正唯一該做的就是好好努力修行，現在我們居然不去做，還高高興興地吃飯睡覺，天下再沒比這個更糟糕的了。

如果能真正了解這一點的話，就不會再追求世間的東西。

就世間的享樂而言，現在我們是進步了，但以佛法來說是徹底的錯誤，不過這是以深一層的概念去看，一般世俗不大容易了解。

【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。

」】 《入行論》也說一旦無常到來的時候，沒有一樣東西保得住的，所有的東西都要捨棄，但是我們並不了解，因此一直忙世間的事情，愛的就貪，不喜歡的就瞋，而造種種惡業。

這裡引用祖師、佛菩薩的論，重新再點醒我們，不修念死有這麼大的害處。

但光知道不修念死的過患還不夠，還要進一步了解修念死會產生什麼效果，修念死是有好處的，而且是絕對的好處。

(p12)【◎第二、修習之勝利者。

謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。

】 現在看修念死無常有什麼好處，假定我們心裡真的能夠想著快要死了，譬如確定明天或今天就會死了，請問在這種狀況之下，你還會去忙世間的東西嗎？沒有一個人會去忙了。

通常世間人曉得要死了，慌張得要命，非常苦惱，這個不是我們所要修的念死。

修行正法的人，如果真正了解了一定會死，就會發現一個事實－－死的時候周圍的親戚朋友乃至所有的財物，沒有一樣能帶得走，所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情，就不會去貪愛了，因為它們對我們一點用處都沒有，可是布施有很大的好處，於是本來非常貪愛拼命追求的，現在不但不會貪愛，反而願意捨出去，這就念死的特點，讓我們自然會這樣做。

講個小故事，這是世俗一個譏諷的笑話。

有一個人欠人家債不肯還，有一天債主找上門來，實際上他有很多錢，但他不肯還，兩個人就吵架。

正在那個時候來了一個強盜，他知道身上的錢保留不住了，就馬上把錢全部還給債主。

這個故事多可笑！因為他曉得放在身上根本留不住，現在還掉了，就不欠債了。

說不定他還要放債，如果被搶了是搶別人的，會不會這樣啊？ (p13)這雖是個笑話，但是可以告訴我們，假定我們眼光看得遠大的話，應該會這樣去做。

世間人以為學佛法的人是迷信，實際上佛法是有正確的道理的，只是我們的眼睛被蒙住了，看不見事實的真相；當真正看見真相的時候，一定會照著這樣的方法去做，不但能遮止貪，還會進一步去布施持戒。

「施等」就是從布施開始，還有持戒、忍辱、精進等等，這些才是真正堅固的、實在的利益，世間的都是虛假的、騙人的、不實在的。

【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀裡，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。

】 當我們看見世間所有的東西都是虛假不實的，沒有什麼意思，就像「扇揚諸空殼」。

現在的人可能不太了解這句話，因為現在是工商業社會，而大師寫這本書的時代，主要的是農牧社會，即使住在城市裡的人，也曉得民間的生活情形。

民間收割稻子的時候，有的穀子是很實在的，但有些穀子裡邊是沒有米的，農家會用自然的風，或者是用一種人造的農具來吹，凡是這種空殼的，一吹就吹走了。

這個比喻世間的名利，就像那沒有米的空殼一樣，表相是有的，裡邊根本沒有實質上的東西，都是欺騙我們的。

了解了這個，眼前的種種壞事情我們就不會去做(p14)了，而且會如法去修行。

【由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。

由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。

】 這麼一來的話，就不會常忙無關緊要的諸有的事情，而是很認真、精進地修善法。

真正的微妙善法就是佛法，所以從皈依開始，這一切才是真正的、微妙的善淨之業。

我們現在這個身體是不堅固的，應以這個不堅固的身體去修實在堅固的事業。

由於這樣努力的結果，就能夠使我們步步地向上，生生增上，一直到真正最奧妙的、最殊勝的佛果，不但救自己，還能夠以這個道理去幫助、引導所有的眾生，試問還有什麼比這個更有意義的事情？能念死就有這麼殊勝的利益；不念死有這麼大的過患，兩者一對比就比出來了。

內容了解了以後，下面再以佛經來證明這個道理，因為佛弟子真正確信的是佛，能夠衡量的最標準的內涵是佛經，理論我們已經了解了，還要有正確的標準去衡量這個內涵。

p.76【是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。

」】 經裡邊以種種的比喻來讚美念死，現在就引《大般涅槃經》，這是大乘經典，(p15)而且是世尊最後要走時所說的經，通常涅槃前所說的經典是最精要的。

經上說耕作者，所有的忙碌，無非是為了秋天的收成；一切的足跡當中，象的足跡是第一，這是用外境來比喻：一切的思惟觀想當中，最重要的是無常死想，因為由於這樣的想法，能使我們不造種種惡業。

惡業是來自對三界當中的一切貪愛。

煩惱的根本最主要的是無明，在無我之上執著我是真實有的，也因此自然就會生起慢心，對喜歡的就會去貪，貪不到就瞋，而不了解真實相就是癡，因此造作惡業；然而只要無常想生起來，這些都可以擋住。

【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。

】 「死念」就像是一根大鐵椎，可以一下子把我們想了半天沒辦法解決的東西敲破；雖然我們的煩惱非常重，這個死念一旦提起來，就能把它破除。

不但惡的破除，而且能夠當下使我們造種種勝妙的善業，所以以種種的比喻來讚美它，這是《涅槃經》所說的。

【《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。

」】 (p16)《集法句經》是很多聖者把世尊平常教誡的話，一點一滴集錄起來的。

這部經也說：我們的身體就像瓦器一樣，隨便一碰就破掉了；所有一切世間的東西也都如同陽燄一般。

陽燄就是夏天天氣很熱的時候，你到馬路上向遠處看去，會覺得好像有水在流動，實際上根本是虛假的。

世間所有的現象，無論你覺得快樂或痛苦的，實際上根本是虛假的，這個道理我們要了解。

而這些猶如魔花、刃劍，或者呈現好的相狀來引誘你，或者用恐怖來威逼你；假定你死念真正生起來，它們就騙不了你。

既然不被這些所引誘，就「能趣死王無見位」，業是我們自己造的，我們造了善業、淨業就能跳脫生死輪迴，死王（就是閻羅王）就找不到你了！這就是念死真正殊勝的利益。

【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。

」】 世間的真相就是生、老、病、死，「生」我們自己看不見，但是衰老以及病苦我們看得見，這是每一個人絕對無法避免的痛苦。

當然有的人年輕就死掉了，雖然不必受衰老之苦，可是年輕就死比老苦更痛苦。

在死的時候，不管你心識怎麼執著不肯走，你也必須離開這個世界。

既然看見了世間的真相，我們當然要想辦法去斷除，可是斷除要有條件，腦筋不好或愚痴的人是做不到的，必須腦筋好還(p17)要勇健才行，所以說勇士才斷除得了。

古人也說「出家是大丈夫事，非將相所能為」，要有這種條件才能出家，所以有機會出家，的確是宿生種了非常殊勝的善根。

大家總以為家是好得不得了，實際上是最可怕的牢獄。

【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。

縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。

故心執取不死方面，是為一切衰損之門。

】 總之，無論我們從任何角度去看，要想解決生死輪迴中的種種痛苦，都必須要修行，而修行必須要的條件，不但是要得到人身，而且必須是暇滿的人身，所以暇滿人身有非常殊勝的意義，也非常難得。

一般來說，我們輪迴六道，極大部分的時間都是在惡趣當中，就算偶爾暫時生到善趣（人、天、修羅），也不見得有暇修行。

有暇一定是人，但人並不表示有暇，這一點我們要清楚。

假定得不到暇身，就算在善趣當中還是沒辦法修行，暇身是這麼難得，又有這麼殊勝的利益，怎能不珍惜！我們好不容易得到了，但是往往沒有如理去修行，就是因為覺得還不會死，所以還有很多世間的事情要忙，一切的衰損都是由此而來的。

【其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。

】 (p18)能夠對治執取不死這種想法，就是憶念死。

我們平常心裡根本不會現起我會死這個念頭，總是處於認為自己不會死的這種習慣狀態當中，一天到晚忙世間的事情。

能夠去思惟會不會死已經比較好了，我們是連想都沒想過，比他說的這個狀態還更差一等。

因此，我們必須要設法針對這個問題去加以解決，這個正對治的方法就是念死，所以說念死是獲得一切圓滿的門。

【故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持。

及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。

應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

】 通常我們總覺得好像有很多高深的大法要修，實際上修念死才是真正最重要的。

如果我們認為念死是沒有什麼深法可修的人才修的，那就錯了！念死是根本，如果修不好的話，去修再深廣、再大的法都沒有用。

藏地有一位了不起的大祖師密勒日巴尊者，他說過一句話：「低處修時高處到，慢慢修時快快到。

」低處是指基礎，你能從基礎一步一步上去，這樣一定能修到上面。

平常我們都會急求果報，所以他叫我們慢慢修，這個慢並不是拖拖拉拉的，而是不要急求果報，照著次第修，結果反而到得快，原因就在這裡。

那麼應該怎麼修呢？並非因為它是基礎，所以剛開始的時候修一修就好了，(p19)而是必須永遠、恆時地修持。

我們看《密勒日巴尊者傳》就知道，他從基礎一步一步地上去，到後來很有成就了，他仍舊是隨時想到：我什麼時候死不知道，我要馬上去修。

平常我們會習慣性地心裡就懈怠下來了，不知不覺地忙這個又忙那個，要睡覺、要吃飯、要聊天……，但一想到死，馬上所有的東西都能夠對治掉了。

所以在修法的儀軌當中，就算已經修起來了，下一座再修的時候，還是得從頭把前面的再提一下。

如果覺得前面的基礎不夠，要常常提策再加強它，一旦基礎夠了，稍微一提馬上現起。

念死是最初策發我們修法的主因，中間還是靠它策勵，後面還是如此，所以是一直用得上。

對於這個道理，要以全部精神去思惟，發起對念死的定解，有了這個定解去修的時候，自然能夠照著次第一步不差地漸次增上。

【◎第三、當發何等念死心者。

】 已經了解不修念死有什麼壞處，修了有什麼好處，接著必須了解要發什麼樣念死的心，如果不了解這個道理還是不行。

我遇過一位學《廣論》的同學，他也蠻想修行，可是他很怕死，一想到死就害怕得要命，這就是不了解應該發什麼念死之心。

我們第一步是要策勵自己去念死，偏偏他一想到死就怕得要命，在這種(p20)狀態當中，他當然不敢修了，關鍵就是不了解我們要發什麼樣的念死心。

假如你們自己或者周圍的人也有這種錯誤的話，就更能體會道次第對我們是何等地重要，以及宗大師對我們無比的恩德。

沒有人像宗大師具備這樣的功德，他能夠層層推進，絲毫無差，委屈婉轉地把我們該修的指出來，並把可能發生的錯誤一一先告訴我們，這樣我們修行的時候才不會走錯。

【若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。

若爾者何？謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。

故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。

】 一般人對於我們眼前所有的東西－－財物、親友、名聞利養，乃至於自己，都非常執著，唯恐這些東西會消失，因此對於死是非常害怕的。

這種情況就是對於我們真正要修的念死的道理根本不了解，實際上我們所要修的念死，並不是去害怕死了以後要離開這些東西。

而是要了解我們現在所感得的果報－－這個身體以及我們身體所依的世界，都是由於我們無明，不了解事實的真相，於是生種種煩惱，進而造種種業所感的果，這是因果必然的法則，一旦感得這個身體以後，要想不受生死輪迴的苦是不可能的，所以對「死」這件事情，你恐怖也沒有用，(p21)這是我們無法改變的事實。

p.77【為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因、決定勝因，即便沒亡而應恐怖。

若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。

若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

】 我們真正應該擔心的是什麼呢？既然我們了解了一切都是業感果這個道理，那眼前的果報是沒辦法改變了，因為這是過去的業因所造成的；但是將來的果報是看我們現在所造的，假定我們會墮落惡趣的業還沒有懺除；雖然希望去善趣，而善淨的因還沒有造，這兩點還未做到就死了，那才是我們應該恐怖的。

如果對這個感到恐怖、擔心，就會策勵自己防止造惡、努力行善，這樣的擔心就是對的、應該的。

所以我們了解了業果法則以後，就知道擔心死時與親友財寶離別是沒有用的，擔心惡業未懺善業未造就對了。

由於這個擔心，我們就會趁現在可以修的時候趕快修；現在努力地修，到死的時候就不怕了。

現在這個身體會死是必然的，只要我們趁未死之前不造惡，已經造的惡把它懺悔清淨，並且儘量造種種我們可能做到的善業，若在這種狀況之下死去的話，由於我們這一生造了很多善因，將(p22)來一定感得理想的身體，所以我們死了，離開這個不好的身體，去一個非常好的地方，這有什麼好害怕？不但不會害怕，而且會很高興。

所以我們真正應該擔心的事有兩點：總的是不能脫離生死輪迴，特別是在害怕墮入惡趣，這是最可怕的，這才是我們應該注意的。

【《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。

如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。

若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。

」《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。

」】 《本生論》也說：世間的一切都是以往造業所感的果報，無論你怎麼努力都留不住，這是勉強不來的。

既然如此，你害怕也好，擔心也好，都沒有用。

重要的是我們應該去觀察世間的真實狀態，觀察之後，並不是要怕死，而是怕造了惡業，沒有造善業。

如果這兩點不認識，沒有如理取捨的話，以後會感得很多苦報，這才是應該憂愁恐怖的。

假定我們了解了這一點，那將來會後悔的事情千萬不要去做，然後很認真地造種種白淨業（就是清淨的善業），如果我們都照著正法去做了，還怕什麼死呢！這才是我們應該要努力的。

(p23)《四百論》也說：假定了解我們一定會死，而且對前面這個道理產生了決定的定解，就曉得什麼是應該怖畏的，什麼是不該怖畏的，照著這樣去做的話，死主來了也不怕，這個才是我們要發的念死的心。

【故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。

由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

】 前面談到如果是因為害怕在死的時候，生前所喜愛的一切都將離開我們，這樣的怕死是錯誤的。

現在照著正確的方法想：不管眼前的東西多好，我們都隨時會死，這些一定會離開我們的，既然這樣，忙它幹什麼呢？我們真正重要的不是忙眼前世間的種種，而是應該忙將來後世的好處，想清楚後就不會再貪著眼前的。

實際上仔細去觀察就會發現，我們所有的行為都是專忙眼前的，這就是我們的致命傷。

理解了上面所說的之後去修持，就能遠離由於執著現世所產生的種種憂惱，一旦這個力量生起來，而且不斷地增強，會策勵我們修行，臨終就不怕死了。

我們之所以修念死，就是要發這一種心。

簡單地再說一遍，念死並不是害怕死了以後，眼前所有的好東西都捨去，而是了解了死主一定會來，那麼在沒有死之前，應該好好地、善巧地利用這個暇滿(p24)人身，千萬不要造惡業，如果造了惡業要努力懺悔淨除，一定要以全部精神來造善淨之業。

由於現在淨除罪障、集聚善淨的資糧，就會感得將來的利益，這才是我們應該去努力的，而不是擔心眼前的，這個捨不得，那個也捨不得。

了解了念死的道理以後是正修念死；念死的心生起來，自然會策勵我們做真正該做的事情－－為後世的利益而忙，這個就是增上生道的特點。

※﹝第四、如何修念死者。

謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。

此中有三：①思決定死，②思惟死無定期，③思惟死時除法而外，餘皆無益。

﹞ 念死的法則有三個根本，每個根本又分成三種因相，共有九種因相。

透過三根本九因相，策勵我們發起決斷的誓願去修行。

思決定死、死無定期、死時除法外餘皆無義，就是念死的三個根本。

【◎初中分三：思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者。

】 「思決定死」分三個因相，這裡注意「思惟」兩個字，平常我們在修行過程(p25)當中，先會去聽聞，聽聞以後再去討論一下，大概也能夠把握得住聽聞的道理，但是我們非常欠缺思惟，這就是我們的致命傷。

當然，目前的重點是在把學的道理弄清楚，所以重點在「聞」，但是我們絕對不能忘記這只是第一步，聞了以後還要去認真思惟，透過思惟就不會停在聞的階段，否則聽懂之後，覺得自己了解了就不向上跨了，實際上聽懂以後不向上跨，等於沒懂。

我常常舉這個比喻：我們要從這裡到高雄去，地圖拿到了，你也看清楚了，然後說：「我知道了，我到高雄了。

」如果這樣，這張地圖給我們的價值就只是戲論。

所以我把「思惟」這兩個字在這裡特別提一下，我們繼續學下去會更清楚為什麼思惟對我們這麼重要。

但是如果我們聽聞後，理路還不清楚就去思惟的話，同樣會出毛病。

中國古代有一句話，「思而不學則殆」，要學會以後再去思惟，如果還沒有學會就死死地去思惟的話，一定會出毛病的。

【謂任受生何等之身，定皆有死，《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。

」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。

」】 《無常集》說：即使是佛、獨覺（緣覺）、聲聞等聖者，尚且得把這個身體捨(p26)掉，何況是我們凡夫！關於這點我順便講一下，佛有三身－－法身、報身、化身。

依小乘來說，佛就是降生在娑婆世界的這個色身，實際上這是佛的化身，就是跟我們有緣，應化攝受我們而來的。

佛真正的身不是這個化身而是法身，所感得的則是報身。

以大乘來說，報身是在摩醯首羅天（有頂天），是三界之內最高的地方。

佛的化身跟我們一樣一定要死，佛都要死，何況其他呢？不管你在任何境界，死一定會來，所以說「住於何處死不入」，哪裡不會有死呢？不管是空中、海中、或者山上，要找沒有死的地方一定找不到的。

【前後時中諸有情類，終為死摧等無差別。

即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。

」】 只要是有情，只要還有煩惱，只要是有漏業所感得的色身，最後一定都會死，沒有什麼差別，不管你是畜生、是人、是天，乃至聖者，只要生到這個世界上來，最後一定都要死。

已生的固然要死，還沒出生將來要生的也是一樣，沒有一個例外，都要捨掉這個身體而死亡。

所以真正有智慧的人，了解了這個身體一定會滅壞，唯一要做的就是安住在正法上努力修行。

一般世間人都是忙不如法的、不應該忙的事情，我們現在真正了解了，看清世間真相而安住於正法，如實修行的人(p27)才叫智者。

這裡所說的智慧不是指腦筋聰明，世間很多腦筋聰明的人，但是卻不知道佛法，這是腦筋機靈，不是真正的智慧，這個我們要辨別得清楚。

要學佛法，腦筋機靈是需要的，但是腦筋機靈、靈活並不一定表示他有智慧，現在很多人好腦筋卻做壞事，我們看見報紙上有很多詐騙事件，這種人的腦筋多好啊！所以腦筋聰明並不是智慧，這一點我們要分別得清楚。

p.78【於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。

觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退卻。

大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退卻。

何等為四？謂老病死衰。

大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。

從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。

」】 這段文是說「死」這件事情，我們是做不了主的，一切有情都沒辦法逃得了，不管用財物、咒、藥等種種的方便，都不能令死主退卻。

「咒」的確有很神奇、不可思議的能力，世間也有很多東西很靈驗，但這些都沒辦法讓人不死，所以《教(p28)授勝光大王經》說：就如「四大山王」（山王就是山當中最大的），這四個大山王非常堅固，一點也不會被破壞，「觸天磨地」就是上面碰到天，下面觸及地，從四面八方過來，所過之處，小草、大樹，有情、無情，所有一切全部逃不掉。

不管你有名、有財，或者懂得藥、咒，這四大山王來的時候都擋不住，那是非常恐怖的。

這四大山王比喻的就是前面說的老病死衰。

「老壞強壯」這一點，你們還體會不到，我已經深深感覺到了，但願你們感受到的時候，已經有了修行，那就不怕了，否則到那個時候就來不及了。

我常常跟諸位講，我當年也跟你們一樣靈活，即使是在很多同學覺得師父的腦筋這麼好，實際上我已經衰退很多了，很多事情剛剛講過就忘得乾乾淨淨，太多東西都記不住了。

經上有提到老苦，我現在對裡面所講的內涵感受很深。

它說老的時候有各種現象，譬如站起來像拔樹，坐下去像斷索的袋子。

你們有時候到後山去出坡，要拔一棵小樹是不是感覺到很困難？如果拔大一點的樹就更困難了。

老的時候，你坐著要站起來，就會有這種感覺，我想你們絕對想像不到，你們要站起來輕而易舉，從來不會感覺到有困難。

我當年也無法了解，站起來如拔樹是什麼情況，而現在真的感覺到了，而且常常有這(p29)種感覺，實在是非常辛苦，老了就會這樣。

坐下來像斷索的袋子是什麼情況呢？現在你們不大容易看得見那種袋子了，老一輩的人會用一種袋子裝穀子、米、麥等等，然後把袋口用繩子綁住，揹在背上，如果繩子一斷，袋子就掉下去，整個就塌下去。

如果勉強講的話，就像牛拉屎，會一下子整個塌在地上一般，老的時候，坐下來就會一下癱在那裡。

我第一次看見這些關於老苦的描述，是在二十多年以前，那時候的年紀已經比你們現在大很多了，我還是無法想像年老時這樣的情況，所以後面共中士道中說，幸好老是慢慢地、不知不覺中來的，如果是一口氣來的話，我們在座沒有一個人受得了。

病，我想你們都感受得到，原本生龍活虎，但病的時候躺著呻吟，動也動不了，吃也吃不下，平常高興的事，到那時候一點興趣都沒有了。

衰也是這樣，本來是很強壯的身體，會變得虛弱、不聽使喚，最後就是死。

世間就是這樣，沒有任何人或任何東西擋得住這四大山王。

【迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。

我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。

」】 這個才是如法地怕，怕死就應該好好修行，如果好好修行，臨終的時候就會(p30)很歡喜：「我因為修行了正法，現在要到好的地方去了。

」就像我們本來在此地就只是臨時的，要準備到更好的地方去，所以對死就不怕；世間人就不是這樣。

看看我們屬於那一種，如果不能如法修行的話，現在不怕死，一天到晚去忙和修行不相應的事情，到死的時候後悔了，抓胸、跳腳都是沒有用的！平常我們往往抱怨這個、抱怨那個，其實真正要抱怨的是自己為什麼不好好去如法修行，這是真正修學佛法的人應該知道的。

這個就是思決定死這個根本當中的第一個因相－－死一定會來，沒有任何因緣能讓死主退卻。

【◎思惟壽無可添，無間有減者。

如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。

」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。

謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。

此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。

此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。

《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。

」】 我們的壽命，一旦受生以後就決定了，這是業所感得的，不可能增加，而且反過來，剎那剎那一直在減少，從來沒停止過，就算我們現在坐在這裡上課，也是一直在減少，沒有任何一剎那停得住的，這是實際上的狀態，是我們應該知道(p31)的。

如同《入胎經》說的：就算現在你很認真好好地保護自己，最多也只能暫時存活一百年。

就算我們能夠活到一百歲，這中間的歲月也很快地在消失當中。

一個月、一個月地過去，很快一年就結束了；一天一天過去，很快一個月就到了；白天、晚上過去，一天就過去了；上午下午過去，白天又過去了。

所以真正算起來壽量是非常有限的，連一剎那都不可能增添，而它的損減，卻是從早到晚一刻也不停！《入行論》說：不管是白天或晚上，不管我覺醒、不覺醒，注意、不注意，壽命永遠在減少，卻沒辦法增加，我如何能夠不死！ p.79【此復應從眾多喻門，而正思惟。

謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。

為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。

又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。

又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。

此諸道理，應由多門而勤修習。

如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。

如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。

猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。

艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。

如是以老病，催人到死前。

」】 (p32)除了前面這個道理以外，要用我們看得見的實際例子去思惟它。

我們的壽命已經這麼可悲地在減短，可是我們往往把極大部分的時間，用在思惟對我們有傷害而毫無益處的事情上，被煩惱所轉，這才是真正應該注意的。

下面舉了很多比喻策勵我們：就像織布，每次只用加上一根細細的線，但是很快地就把整塊布織完了。

又像羊、牛被送去宰殺，牠自己並不知道，可是每一步都不斷地在靠近死亡。

又像江河水的奔流，或瀑布飛快地宣洩而下，我們的壽命也是如此，正快速地走向盡頭。

又像牧童拿著棍子去趕畜生，那些畜生完全沒有自在；現在我們也是被老病等，送到死亡面前，沒辦法自在。

這些道理，我們應該努力從各種角度思惟觀察。

《集法句》裡面所講的，就是前面解釋的內涵。

前面是喻，後面就告訴我們，我們也被這些各式各樣的痛苦逼迫著。

「以杖畫水」是什麼意思呢？如果用粉筆在黑板上畫線，那個痕跡可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖畫水，才畫過，水痕馬上消失不見了，我們的生命就像這樣，一過去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我們到死主前就是這樣。

【如傳說大覺窩行至水岸，謂：「水淅淅流，此於修無常極為便利。

」說已而修。

】 (p33)舉一個實際上修行的榜樣，大覺窩就是阿底峽尊者。

對尊者我們是絕對地崇敬，他的理論、修行都足以做為後學的典範，看看他為什麼能夠成就的。

他遇到任何一個境界，都會善巧地利用來策勵自己。

走到水邊看見流水，他就說：「水不斷地流，這對修無常極為便利。

」講完以後就在那裡修行。

我們看見流水或風花雪月，說不定只是覺得很美好、很高興而已，這就是世間人顛倒的地方。

不但是大修行人，就是世間的聖人－－孔老夫子看見流水也說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。

」生命的逝去就是這樣，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。

我們常常覺得不知者無罪，可是無常不會因為你不知道就不來呀！反過來，正因為我們不知道，所以害就害在這裡，現在我們要想辦法知道，而且要去思惟策勵，那才是真正重要的。

【《大遊戲經》亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。

」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。

」】 三有就是欲有、色有、無色有，生死輪迴中的我們，不管在哪一界都在無常當中，就像秋天的雲。

為什麼以秋雲為喻呢？因為秋天的雲變化得特別迅速，容易引發我們的無常感，「眾生生死等觀戲」，我們都是人生舞台上的演員，而壽命(p34)就在扮演的過程當中，像閃電一樣，一下就過去了；也像瀑布一樣非常快速地消失，總之這些比喻都是形容無常的迅速。

如果我們稍微觀察一下就會發現：沒有一樣例外，所有的東西都在向我們顯示無常相，我們應該回過頭來看看自己，我們和世間都是無常的，應當策勵自己努力修行。

【故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。

如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。

」】 所以對任何事情我們要照這個方法去思惟，不要都想些無關緊要的事，或者忙現世的安樂，這是我們真正應該注意的。

目前我們雖然有聽聞和研討，可是欠缺思惟，所以應該努力不斷地去思惟，才能引發定解。

如果馬馬虎虎地約略思惟一下，就說生不起定解，這是沒什麼好處的。

這裡引一位祖師的話，有很多人會說：「思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起來呀！」祖師就說：「你說思惟了而生不起來，你什麼時候思惟啊？白天放逸，晚上睡覺，你什麼時候真正認真思惟？不要說妄語！」換句話說，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。

這是祖師以他的經驗策勵我們，只要我們能夠鍥而不捨去做，一定會產生應有的效果。

【非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。

(p35)首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。

故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。

】 我們的壽命不僅最後會被死主所壞而趣他世，即使活著的時候，行住坐臥，不管做什麼事情，壽量都一直在減少。

（我們的生命，從入胎那一剎那開始），就一直被老病所牽，最後走向死亡，從來沒有停止過。

這裡所說的老、病是指身體，假定把心理也加進去的話，我們剎那、剎那都在改變，這就是老化的狀態，所以無論是身體或心理都是無常的，我們應該對這一件事情深深地認識，並產生定解，這才是最重要的。

所以絕對不要執著眼前世間的東西，安住於眼前而覺得很歡喜，就像從高山掉下來是非死不可的，絕對不能因為還沒有掉到地上，還沒死就很高興。

在座預科班的沙彌是最幸運的，不過因為年紀小思惟的能力還沒有成長，所以往往對這種道理不清楚，不過至少不像世俗的人，完全在錯誤的概念當中，那種錯誤是荒唐到絕頂。

p.80【此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。

」《破四倒論》亦云：「如從險峰墮地壞，豈於此空受安樂，(p36)從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。

」此等是顯決定速死。

】 《四百頌釋》引經典上的一段文說：「人中勇識如初夜」，就是指剛剛入胎的那個時候，從此以後，就沒有暫時能夠停止地一直走向死亡。

《破四倒論》也說：就像從非常驚險的高峰掉下來一定會跌死，在掉的過程當中尚未落地之前，你怎麼可能還覺得安樂呢？我們在生死當中也是一樣，正在非常迅速地趨向死亡，在這個當中我們怎麼可能把它看成是安樂的呢？以上這些道理都告訴我們不但一定會死，而且是非常快速地死。

前面是說人一定要死，而且死得這麼快，只是暫時還沒死；以下是第三個因相，告訴我們就算在活著的時候，也很少有時間去修行。

【◎思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。

謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。

謂無義中先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。

】 就算能活到一百歲，也不應該說有空修行，因為在我們的一生當中，被很多沒有意義的事情消耗掉了許多壽量，剩下來的，又被睡覺佔掉幾乎一半的時間，(p37)平常內心大部分都處在散亂當中，年輕的時候過去了，老了身心也沒有力量，雖然想要修行，但也沒有精進的條件了。

所以活著的時候，能夠修法的時間是很少的。

【《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。

」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。

」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。

」】 《入胎經》說，一生中一半的時間睡覺睡掉了，十歲以前年紀輕不懂事，後面的二十年衰老了，照理說年紀輕的時候最好，中間又遇見很多不如意的事情，常常在煩惱當中，除了心裡的煩惱之外，還有身體的各種疾病，把我們能夠修行的時間都耗掉了，這是實際上的狀態。

宗大師看見這個的重要，不但引經、論，而且還引祖師的話來證明，換句話說，不論是經、論或是祖師都這樣說，沒有一個例外的。

《破四倒論》所破的四倒，就是我們真正最嚴重的根本顛倒。

這段文字的意義很清楚，最重要的是我們要多思惟，就像各位現在正是盛壯之年，這是唯一可以修行的時候，不幸的是我們卻拿它來造惡，不但身體要去忙，心裡更忙，(p38)這是何等地可憐！伽喀巴說：把頭尾的歲月除去，再扣掉睡覺、吃飯、生病等等的時間，一生當中能修行的時間算一算不到五年，想想看，我們現在還不努力嗎？這是我們要好好策勵的。

以上是第一個根本－－決定會死的三個因相，諸位了解之後，還願意為這種世間欺誑的事情忙嗎？一定不願意，所以我們要發誓願，下決心努力修行。

【◎如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。

若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。

如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。

】 就算眼前世間樣樣圓滿，到死的時候剩下什麼？「唯成念境」！就像對於以前種種的美好，現在除了回憶以外，還有什麼呢？這樣的美好對我們有什麼價值呢？又舉個比喻，就像夢中受種種安樂，但是醒來之後一切都沒有了，這是很實際我們人人切身感受得到的。

夢，一定會醒來，過去的事如同作夢一般，而死一定會到來，死是絕對擋不住的，在還沒有死的時候，就像在夢中，眼前這些東西都是在騙我們。

想想看，當你從夢中醒過來的時候，哪一樣東西是真實的？為什麼我們還要被這些所騙呢？只是了解這一點不夠，還要多去思惟，如果我們這樣去思惟的話，一定會發起誓願，決心一定要修正法，除了修行沒有其他的方法，(p39)這不是騙自己的事情。

【如《本生論》所說而思：「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。

眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。

現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。

」《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。

故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。

」】 嗟乎兩個字是嘆息的意思。

平常我們對很遺憾的錯誤都會嘆息，世間的人都是迷惑、顛倒，世間的一切明明是不堅實的、不究竟的、不可喜的，就算是一個最盛大的宴會－－姑姆達會，結束了以後又剩下什麼？空留回憶罷了，就像做夢一樣。

三有眾生的特性就是如此，我們在這種狀態當中，居然不怕，實在是太奇怪了。

對於死亡我們自己是做不了主的，當死魔來時，會把我們所有可以逃脫的管道都斷絕掉，而我們居然對這件事情不害怕，還要貪著世間的歡樂，這是多麼顛倒！實際上眼前就有老病死來傷害我們，這是我們的冤家，它的力量非常強大，我們絕對沒有辦法擋得住，必定要到下一世去。

凡是有心的人了解了這一點之後，對這種欺誑的事情，誰還會貪愛呢？《迦尼迦書》也說：死魔是連一點點的憐憫(p40)心都沒有的，它一定會來殺害我們，真正有智慧的人面對這種狀態，誰還願意放逸呢？換句話說，我們一定要精進，如果了解了理論之後卻停在那裡是沒有用的。

死就像是非常猛力的箭，它絕對不會射錯，一定會射中我們，趁它還沒有發射，也就是趁我們還沒有死之前，應該好好地努力，做真正對自己有利的事情。

透過思惟以上這些之後，就會生起第一個決斷－－必須修行正法的誓願。

為什麼稱這個誓願為決斷呢？表示它不是浮浮泛泛的，是一種堅固的願力，這個力量使我們的願望一定能夠達成。

p.81(4) 【◎第二思惟死無定期者。

謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。

然心應執死亡方面，須發今日定死之心。

以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事。

於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。

】 這是第二個根本。

既然一定要死，什麼時候死呢？不一定！從今天以後到百年以前，死是一定的，而死什麼時候來卻不知道，也許就是今天。

既然如此，我們應該採取什麼態度呢？我們心裡面一定要執持「今天一定會死」，因為假定覺得今天不會死，或者今天多半不會死，這個時候以前的老習氣就全來了，一定會忙(p41)於世間的安樂，而不會想到對我們真正有價值的事。

所以一定要想「今天一定會死」，假定想的是不會死，對我們就會有這樣的害處，萬一今天死了，後悔就來不及了，這是很現實的問題。

【若日日中籌備死事，則多成辦他世義利，縱不即死，造作此事亦為善哉。

若即死者，則此尤其是所必須。

譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。

】 假定我們每天都想「今天一定會死」的話，就絕對不會為現世而忙碌，而會為來世規劃，就算不死，造作了這種好的因，豈不也是我們要的！所以我們應該想：「今天一定會死」。

若能有這樣的準備，就算今天不死的話，我們可以做很多好事；萬一今天死了，那籌備死後之事更是絕對需要的。

在《廣論》後面會說到，我們所造的業，感果的次第是重、近、串習、先；重業一定先感果，萬一沒有造重業，那最靠近死時所造的業會先感果。

所以假定我們天天想「今天會死」，就會努力修善法，下一世這個業就會先感果，除非你造了非常可怕的重業。

其實如果以前造了重惡業，我們今生不會生為人，而這一生如果沒有造重惡業，下一世去的地方就是由最靠近死時造的業決定的。

(p42)了解了這一點後，我們如果這樣努力的話，下一世一定能夠得到好處。

就算以前造很多惡業，只要現在努力，就有機會把以前所造的惡業都改善過來，善業會增上。

所以思惟今日必死是非常重要的。

譬如我們有一個非常厲害的敵人，如果他來了一定會傷害我們，而這個敵人一定會來，至於什麼時候來並不知道。

這種情況之下，我們豈不是一天到晚都要很謹慎地防範？世間尚且如此，現在我們面對這麼可怕的敵人－－死，又怎可不管！了解了這一點，我們應該做些什麼就確定了。

這是第二個根本－－思惟死無定期。

【◎若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。

若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。

】 思惟死無定期有什麼好處呢？假定我們每天能夠想「今天一定會死」或「今天多半會死」，就會忙對後世有利益的事；就好像如果曉得現在所在的地方有炸藥，馬上要爆炸了，我們必定會一刻都不停地馬上離開。

實際上我們就是處於這樣的狀態當中，如果認識這個事實，就絕對不會忙現世的安樂。

假定沒有生起今日必死的心，我們就會習慣性地以為現在這個樣子很好，一天到晚忙現世安樂，(p43)而不會做對我們真正有價值的事－－後世的安樂。

【譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。

故日日中，定須發起必死之心。

】 譬如我們要長久住在這裡，那我們就會籌備、規劃久居此地的種種需要，而不會想搬到別的地方。

我們可以從生活中去觀察、思惟，譬如現在住的房間，我們會覺得從此就固定了！實際上說不定也只有半年或幾個月，可是我們就會將這地方佈置得好好的。

也就是說我們做任何一件事情，都會習慣性地執著這種眼前虛假的、騙我們的東西，所以我們的習慣都是在顛倒當中。

也因此要努力策發「今天一定會死」的心，由於這個心，就會策勵我們步步提升。

這個就是第二個根本－－思惟死無定期，這又分三部分來講。

p.82【◎此中分三。

思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，諸餘處者各各於自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。

贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。

如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。

」】 第一，我們住的這個地方叫南贍部洲，南贍部洲眾生的壽量沒有一定。

佛告(p44)訴我們：須彌山之外有四個洲－－東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。

北俱盧洲的眾生壽量是決定的，有一千歲。

其他地方的壽量雖然不一定，但期限大概也差不多，只有南贍部洲的壽量長短相差很大。

而且，就以我們現在來看，到底什麼時候死也不一定，有的老年死，有的是小時候就死，有的是中年死。

根據《俱舍論》的說法，劫初（就是這個世間剛剛形成的時候）眾生的壽命很長，相傳有八萬四千歲，那是我們無法想像的，接著會慢慢縮短，到最短的時候人壽只有十歲；我們現在的狀況就已經是在漸漸縮短的過程當中，這就是南贍部洲的狀況。

【《集法句》云：「上日見多人，下日有不見；下日多見者，上日有不見。

」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。

一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。

漸次當趣沒，猶如墮熟果。

」】 《集法句》中說，有很多人上午還看見的，到了下午就不見了；或者下午還看見的人，到第二天早晨，就見不到了，這是我們眼前到處可看得見的。

像前天的法會，就有一位同學好端端地忽然跌下來，有可能腦震盪或者跌死。

最近我也聽見有一位老法師往生了，這種突然之間說走就走的事情太多了。

又有一次，有(p45)一位居士來，提起他的家庭是怎麼、怎麼地好，他的兩個兒子又是怎麼、怎麼地好；沒多久，他的兒子死了，才十幾歲。

老的會死，小的也會死，我們周圍隨時都會有這種事情發生。

不管是男的女的，很多強壯的人看來身體很好，但是說死就死，怎麼能夠保證年紀還小就一定能活著呢！甚至有的還沒出胎就死了，或者剛剛出生就死，又有的剛剛會爬或能走路就不幸夭折，各式各樣的人都會死。

所以從老人、中年人到幼兒都會死，就像水果熟了，你根本不曉得它什麼時候會掉下來。

【應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。

念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。

】 這個才是我們應當注意的，我們平常腦筋中所注意的方向都錯了。

不管是我們所見到的或聽到的，或者是我們的尊長、同輩等等，看他好像蠻好的，可是由於種種的內外死緣而死亡時，死前心總是有一大堆想要做的事，但往往沒有一個能滿願的。

當我們想到既然壽命的長短無定，將來我一定也不例外，那麼我豈不是應該發「今天一定會死」的心，好好為來生作準備。

【◎思惟死緣極多，活緣少者。

謂於此命有多違害，謂諸有心及諸無心：若諸魔屬、人、(p46)非人等眾多違害，及旁生類，損此身命，亦有多種，彼等如何違害之理；如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。

】 在我們生活當中，有很多會造成死亡的死緣，也有一些會幫助我們不死的活緣；然而活緣非常少，而死緣卻是非常多。

外面有很多因緣會傷害我們的生命，包括有心的、無心的，有心的就是有生命的，無心的就是沒有生命的東西，例如房子可能會塌下來，大風、樹木、石頭也會傷害我們。

或者像魔、人、非人、畜牲等，周圍太多這種東西，都會來損害我們的生命。

損害的方式也有多種不同，不管是引發我們內在的各式各樣的病，還是外面的四大種（地、水、火、風），它們隨時隨地都有可能傷害我們，這點我們應該好好地思惟。

【復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。

】 我們總覺得身體是最寶貝的，其實它是由地、水、火、風四大組成的，照理說，這是我們最愛惜的，應該不會傷害我們，但是四大彼此間也會互相違害；因為四大一定要平衡，如果不平衡就會生病，乃至於把我們的命都送掉。

連我們執著為自體的這個東西尚且時時來違害我們的生命，沒有辦法保險，何況外在的！ (p47)【如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。

」《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。

」《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。

」《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。

」】 我們真正要好好地思惟、觀察，我們的生命常常有很多怨敵圍繞在周邊，隨時隨地、剎那剎那使我們衰弱、死亡，反之，卻沒有一樣東西能夠使命根增長。

《寶鬘論》也說：我們安住在死亡的因緣當中，就像一盞燈處在風裡。

風一大，燈就隨時有被吹滅的可能；我們的生命也是如此，在很多死緣的包圍下，是很容易死亡的。

《親友書》也說，我們的壽命有各式各樣的損害因緣，比處在風中的水泡更無常，水泡本身就不安定了，何況還有風吹呢！實際上，一口氣呼出去以後，根本不知道還吸不吸得進來，吸進來也不知道能否再呼出去，睡著了也不知道是否還能再醒過來，所以睡著了而能醒過來是很稀奇的！《四百論》也說：我們這個身體是由四大種組合而生起的，當四大種互相違害時，我們根本沒辦法做主，明明是損害我們的，而我們居然以為它是安樂的，這豈不是顛倒、不合理！ p.83(3) 【現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，(p48)故皆少有能治病力。

諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益。

資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。

】 我們的生命本來已經這麼脆弱了，何況現在是五濁惡世，是最糟糕的時候。

不但生命脆弱，就是這個世間都無法保險能夠存在多久。

不管是外在的或內在的，也不管有情、無情，都是如此；人命固然脆弱，客觀環境亦是極為惡劣。

例如《瀕危的地球》就告訴我們，現在地球上臭氧層破裂、洋流的轉變、地下水的枯竭，而且遍地是毒，隨便到哪一個地方，都會出紕漏，這都是以前無法想像的事情。

另外，還有人心的險惡，在這麼惡劣的狀態之中，現在的人根本不可能修善法，壞事少做一點都很困難。

這是我們應該了解的。

最近我們很注意農藥的事情，某位居士說他家族有很多人都是種田的，種田人更了解農藥對人體的害處，但是他們即使已經很明白噴灑農藥害人害己，卻不得不使用，五濁惡世已經到了這麼嚴重的地步！因此要修集能感得長壽久住這種有大勢力的妙善業，那是非常少、非常少的！照理說飲食是幫助我們身體健康的活緣，但是實際上它們都有毒。

前天在台北聽見一個洗腎的人說，現在醫院裡洗(p49)腎的病人要排隊，有幾百個人在等。

我簡直無法想像，在我出家之前，從來沒聽過洗腎這件事情，短短的三十年改變這麼多，為什麼？因為即使你不做損害自己壽命的壞事，但你總是要吃吧！吃進去的東西，本來應該是增長壽命的活緣，結果吃下去，卻變成死緣。

不僅飲食是這樣，藥也是如此；最近我們種的無農藥的橘子皮，居然變成無價之寶，因為它沒有農藥！藥本來是治病用的，但是現在也變成害我們的了。

想想看，本來這些都是活緣：飲食是增長生命的，藥是用來治病的，結果這些東西都一一變成死緣了。

像我剛才講的那位居士之所以必須洗腎，是因為吃了太多藥的緣故，現在很多的藥品，連中藥都加了化學藥品，有毒在裡頭，而西藥本身就是有毒的，這是非常現實的問題。

所以真正能長養我們勢力的是非常少了！現在我們吃下去的，就算能夠消化，對我們也沒有多大的好處，不但沒有大好處，還有很多毒。

而且，我們修行應該集的資糧很難集，但是壞事情卻很容易做；在修行的許多方法中，以念誦來說，有很大的功德，但要至誠懇切卻不容易，所以要延壽是非常困難的。

【又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太(p50)多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。

】 照理說有很多事情都是幫助我們生活下去的，結果這種生活下去的因緣，沒有一樣例外，都可能變成促使我們死亡的因緣。

現在我們會使用農藥、化學藥品等，豈不是為了要活下去？結果這些反而變成我們最大的傷害，所以說活緣都變成死緣了。

此外，吃的東西太多、太少或不適宜等等，都會成為死緣。

事實如此，但是因為我們並沒有好好思惟，讓它變成一股力量，所以講的時候會有一些感受，講過以後又隨著習氣走。

因此我們一定要思惟，只有多思惟才能夠把習氣改過來。

【◎復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。

《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。

」】 就算你有能夠活下去的因緣，然而活在世界上，仍是念念朝向死亡，所以就算有活緣，也不足以為憑藉。

所以結論就只有一件事情－－我們要恆常不斷地修習正法。

這是死無定期當中的第二個原因：死緣多、活緣少，下面是第三個原因。

【◎思惟其身極微弱，故死無定期者。

身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。

《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大(p51)地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。

」】 我們的身體非常地脆弱、不堅牢，隨時碰到什麼損害都會死，因此更讓我們了解，死隨時都可能會來，我們無法把握得準。

我們的身體就像水上的泡沫一樣，不需要太大的損害，就算小小的芒刺，都能損傷我們的性命。

也許我們會想，芒刺何至於損傷我們？事實上一根芒刺就有很多很可怕的細菌，一沾上就要你的命，這是千真萬確的事實，所以死緣的危害是非常容易的！如《親友書》所說的，我們這個世間最後的現象，最慘重的就是劫末的時候，同時有七個太陽出現，大地都燒起來了，大海燒乾，須彌山燒成微塵；這麼堅固的東西尚且全部消失，我們這麼微弱的身體，怎麼能保留？所以我們是隨時會死的。

【如是思後，不見死主何時決定壞其身命，莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。

如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。

」瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。

」三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。

】 我們這樣思惟了以後，完全無法確定死到底什麼時候會來。

前面因為決定死(p52)所以要修，現在了解了這一點，要立誓當下就修，這是真正重要的。

就像《迦尼迦書》說的：主宰我們非死不可的死主一定會來，他不像親友可以講交情，他是鐵面無私的，而且是忽然之間就來，所以千萬不要想明天後天再修，這樣想的不是聰明之人；平常一般人每天都想明天如何如何，實際上這對修行是絕對不正確的心態，我們應該當下就去修行。

在古代國王是可以主宰人民生死的，他要你的命就要你的命，自己做不了主，等於說這個身體是向國王借的，他隨時可以要回去，這是外面的；裡邊也是一樣，老、病隨時會來，趁現在還沒來時，我們該做的是要「取堅實」－－實在的、真正堅固的，如果我們做到這一點的話，不管是病、死或衰，我們就不怕了。

否則等到病來了，年老體衰了，那個時候就來不及了，這才是我們真正該憂心的，所以必定要趁現在安樂的時候，做好準備。

有些人會這樣想：趁現在好好地賺一筆錢，放在銀行裡，然後才可以安心修行，這是世間最顛倒的想法。

我們應該現在就要修行，要準備的只是修行上需要的，不是忙其它的。

在常住所有的事情，無非都是為修行，即使掃地，也是為了維持常住，讓大家安心修行；吃飯、做任何事都是為了修行。

修行要集資糧，我(p53)們資糧不夠，這些都是修行的資糧，所以一定要把握住重心，形式上面不一定做什麼，可是自己內心最清楚。

所以了解了理路以後，最重要的不要騙自己，要如實地照著次第步步深入。

三個根本的想法當中最重要的，就是思惟死無定期，它能變改我們的心意，所以應該努力地修。

以上就是第二個根本當中的三個因相以及第二個決斷。

p.84(5) 【◎第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。

如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去；盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往；俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法！是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等而赴他世。

復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。

《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。

」吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。

」】 既然一定要死，而且今天就要死，死了以後所有的東西都沒有用，只有一樣東西有用－－佛法！這是我們修念死第三個應該有的根本想法。

其中第一個原(p54)因，我們必定要捨棄這一世到下一世去，通常放不下的是自己的親人、父母、夫婦、兄弟……，雖然他們非常憐愛自己，環繞在周圍，卻沒有一個人可以跟著去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不會在一起。

除了親人以外，很多財富、地位，死的時候一點也帶不去，這是前二個因相。

此外，不要說外面這些東西，就是我們最疼愛的這個身體，死的時候也一點都帶不走，何況其它的東西。

所以，現在所有的好東西，死的時候統統把我們捨棄了；我也一定會棄捨它們而趨赴他世！而死時只有佛法是真正可以依賴的，這個才是究竟能解決痛苦的正確方法。

我們造了種種的業，下一生一定會感果，這個叫做異熟，就是過去生的業感得這一生的身體，這個業完結的時候，這個身體也就死了，而這一生新造的業會引我們到下一生去。

死的時候，除了善業跟惡業以外，其它沒有一樣東西跟你去的，不管是人或錢物，乃至自己的身體也好，都不可能跟你去，所以我們現在只有一件事情該做－－修妙善之行。

下面又引一位祖師的話：天王是最富有的，可是不管有多好，死的時候，就像在曠野被敵人抓到一樣，身邊既沒有兒子、妻子，也沒有朋友，連衣服都沒有，你的國家、王位都沒有了。

有無量最強盛的軍隊，卻看不到也聽不到，沒有一個人會跟著你。

甚至你自己的身體、你自己的名字都(p55)不復存在，更何況別的呢！以上就是第三根本當中的三個因相。

【◎如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得，然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，若不爾者，雖得善趣，仍同未得。

如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。

」】 這是最後的總結，照著上面三根本、九因相，一樣一樣去思惟，這個暇滿人身有這麼大的義利，卻又這麼難得而易失，如果想到死亡，我們就會努力了。

假定不努力修後世，而只忙於眼前的離苦得樂，豈不等於畜生一樣！真正算起來還不如畜生，因為謀求此生的好處，畜生力量還比我們強大，這是我們都看得見的。

例如蒼蠅都比我們強，如果人家要來抓我們，我們逃也逃不掉，蒼蠅牠一下就飛出去了，你能飛嗎？不能。

牠的眼睛也很利，背後如果有人來，我們一點都看不見，而你就算在蒼蠅背後，牠也看得見；牠要吃某個東西，一個小洞就鑽得過去了，我們不行。

再看看狗、貓，也是如此。

人家說我們像畜生，我們不服氣，如果得到了這麼好的人身不會利用，只為眼前這些事情而忙的話，豈不是腦筋糊塗得像畜生一樣？實際上我們真的是不如畜生嗎？不是的，只有人能修學佛法，畜(p56)生絕對做不到，因此我們要好好利用這個暇身，應該做「超勝彼等之行」，「若不爾者，雖得善趣，仍同未得」，否則雖然得到了人身，也等於沒有得到一樣，那何等可惜。

就像《入行論》說的：只為眼前的小利，這是畜生也會的。

一生就為了這些小利，忙這種無關緊要的事情，到最後死主一到，失掉了難得的暇滿人身，這是何等不幸、何等地愚癡啊！ p.85(2) 【以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。

博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。

」】 的確，這個念死之心是不容易生起，但這個是修道的基礎，所以共下士引導我們的第一步，就是念死。

共下士道的特點，一直要告訴我們，我們的努力是為了下一世，絕對不為這一世忙，這個部分跟下士一樣，所以我們叫它共道，而我們的目標是要走上士的。

博朵瓦是非常重要的一位祖師，宗大師的法統傳承當中，阿底峽尊者最完整的傳給種敦巴，敦巴尊者有三位最主要的心子，博朵瓦就是其中之一。

他說：我們總對世間的光榮放不下，因此一直浪費生命，現在要想放下，最好的就是修學無常，因為我們已經了解了，眼前所有的親屬資具，有一天一定(p57)要捨掉的，不管你有多少的光榮，到死的時候，還是一個人到下一世去。

除了修法以外，再沒有任何方法能夠真的幫忙我們，了解了這個，你不願意忙現世的這個心就生起來了，這是真正重要的。

如果這種心沒有生起，要想修法是修不上去的，其它的道理，不管你講得多深多好，沒有用！因此正式引導我們的第一步就是念死。

【鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。

」於迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。

請其後者，則云後者全未能至。

】 雖然死無定期，也知道要修學佛法，但是對法渴求的心很難生起。

然而不應該因為很難生起就不修了，還是要勵力精勤地去修。

鐸巴也說：「如果能夠兼修積集資糧、淨治罪障，祈禱本尊，並且勤勉殷重地思惟，雖然覺得即使修一百年也很難生起，但諸有為法的本性是不安住的，終有生起的一日。

」 迦瑪巴也是一位祖師，有人向他請法，他就告訴人家修念死，再問他其它的法，他仍舊說修念死，那個人又問：「念死以後呢？」他說：「你不要問了，念死是修道的基礎，這個基礎如果沒有做到的話，後面的法你根本不可能修。

」祖師(p58)就是這樣告訴我們。

也許你會問：既然祖師這樣講，那我們還學那麼多幹什麼？我們現在是先從理論上把道的總體建立起來，對這個理論產生定解了以後，下面才正式修行。

當我們已生起了定解，正式要修的時候，就不要深入談理論，當這個信心強烈地生起來了，後面自然慢慢地就學得下去了。

【◎如是自心若能堪任，應如前說而正修習。

若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。

】 假定我們的條件夠，就照前面告訴我們的，乃至像《略論釋》的馬車所說的觀想法去修習；假定條件不夠，那我們就退下來，照著前面的三根本－－一定要死、死期沒有一定、死的時候所有的人及錢財乃至於自己的身體全部要捨掉，以及九種因相去思惟。

由於這樣的思惟，我們就會生起決斷心，推動我們去修行。

以這三種根本的行相，去看眼前我們所做的一切事情，就像快要被殺了還要修飾外表一樣地荒唐。

譬如我們要參加一個盛會之前，都會修飾一番，假定你就要被殺頭了，還說等一下，讓我修飾修飾，有這種事情嗎？可是仔細想想，我們現在所忙的就是這樣，所以當我們了解了這個真實狀態時，就不會做這種毫無意義的事情。

「應當乃至意未厭離，數數修習」，應該去修行，等到真正修起來以後，對(p59)於眼前放不下的事情，就產生厭離，知道這個東西是害我的，就像大騙子一樣，我生生世世被他騙了。

當你看清這個人一直在騙你、傷害你的時候，你還會不會像以前那樣歡喜他？不會了，要認識到這種程度。

到了這種程度還不能放手，還要修，換句話說，一對這種境，你就對它極端地排斥，這個時候才不會被它吸引，才能夠真正修行。

【若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意，餘處亦當如是了知。

】 除了上面說的以外，我們平常讀的很多經論，只要有提到修行的次第，一定先是親近善知識，然後思惟暇滿、無常，關於這一類都應該多去了解，按照我們該修的拿來修行，如果真正能夠這樣做的話，佛要告訴我們的真實內涵才能夠真的了解。

佛真正的密意，並不是我們憑想像能想像得出來的，必須了解了道理以後，真實地修行才體驗得到，這樣才真正能夠現生就證得我們希望得到的好處。

對於其他該學的內涵，都應該像這樣，依照前面告訴我們的次第去修學、去了知。

念死分成三個根本，九個因相，三個決定，這個理論容易懂，真正對我們重要的是，了解了這個理論之後去修持，最重要的要去思惟，只有思惟才能形成業(p60)的力量，這個力量才會改變我們一向的習慣，所以修行（修改行為）是指這個而言。

眼前我們在學菩提道次第的過程當中，應該屬於聞、思階段，所以並不是聽到這裡就全部精神照著去修，但是也不是聽過了不管，《廣論》一開頭大師就教誡我們，要根據我們所了解的，隨分隨力去修。

諸位不妨自己想一想，你今天聽過了這個道理，覺得很好，好像得到了一個新的知識，通常會感覺很歡喜，說不定還會告訴別人以彰顯自己；可是光這個知識對我們正式修行是沒有用的。

真的要修行，一定要將整個菩提道總別之間的架構了解清楚，依照次第步步深入。

雖然理論上了解了，但很難把這個理論拿來策勵自己步步深入，原因就是對於念死並沒有生起定解，我們現在因為還沒有把整個《廣論》的總別架構把握住，所以不需要馬上照著全部的次第推進，但是也必須拿念死的道理隨時策勵自己，否則就沒有推動的力量，永遠只是個空話，所以念死道理學過了以後，儘可能地經常拿來思惟。

我們現在有戒行持犯、善行記錄，乃至早晨起來就要修皈依等，每天自己做的固定的功課，應該把這些內涵想一想，雖然並不是很深切地以全部精神去想，但是如果能夠恆常照著去做的話，它就會變成一種推動我們的力量，使我們能照著所學的步步漸次深入。

這個基本的概念，(p61)大家一定要好好地把握住，然後隨分隨力去做。

共下士之中發生希求後世之心分兩部分，「思惟此世不能久住憶念必死」已經講完了。