念死無常(一) - 淨蓮上師佛法網站

是故經以多喻讚美，大般涅槃經云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。

」所以，經中以多種 ...   淨蓮上師佛法網站>菩提道次第廣論>下士道(1)>念死無常(一) 【未修念死的過患、修習念死的殊勝利益、正確的念死之心】 　第二正取心要分三：一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士夫道次修心。

　初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。

　初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。

　初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。

　初中分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。

　今初 　　親近依止善知識以後，該如何開始修行呢？第一個必須具備的條件，是得暇滿的人身，接下來就需要依照三士道的次第來修。

　　第二正取心要分三：一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士夫道次修心。

為什麼必須依照三士道來修的原因，前面已經介紹過了，現在進一步說明如何修習三士道的內容，分為三方面解說：一、是共下士道修行的次第；二、是共中下士道修行的次第；三、是上士道修行的次第。

　　初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。

 初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。

 初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。

共下士道修行的次第當中，再分為正修下士意樂，發此意樂之量，以及除遣此中邪執三部分。

　　整個共下士道修行的次第，是先要生起下士的意樂心，什麼是下士的意樂心呢？就是發起希求後世之心，及依止後世安樂方便。

發起希求後世之心，是不再為求現世的安樂，或眼前的利益為主，而是以後世為主。

既然以後世為主，必然想到這一期的生命終將結束，因而思惟此世不能久住，一定會死。

但是，死後將投生何處？是一個更讓人關切的問題。

若是投生三善趣，便有暫時的安樂可言，倘若投生的是三惡趣，就只有無量無邊的大苦。

所以，在思惟後世當生何趣，以及善惡二趣的苦樂差別以後，就希望能死後不墮三惡道，而得人天果報。

以上是發起希求後世之心的內容。

但是，要怎麼做才能不墮惡道，而得人天果報呢？首先要尋求能從惡道中救護我們的真實皈依處，那就是皈依三寶。

就算是已經皈依三寶，如果惡業不斷，也仍然無法從三惡道中出離，所以唯有斷除十惡業，才能真正不墮惡道，也唯有行十善業，才能真正得人天果報，這些就是依止後世安樂方便的內容。

　　共下士道修行的次第，第二部分是發起意樂之量。

是說明要到什麼時候，才算是真正發起下士的意樂？就是到心已經轉向以後世為主，完全不顧著這一世，這時就算是已經達到下士意樂之量。

　　共下士道修行的次第，第三部分是除遣此中邪執。

就是將一切錯誤的邪執分別排除。

　　初中分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心四、修念死理。

　今初。

　發生希求後世之心，分為思惟此世不能久住憶念必死，以及思惟後世當生何趣二趣苦樂。

思惟此世不能久住憶念必死，再分為四方面介紹：一、未修念死所有過患；二、修習勝利；三、當發何等念死之心；四、修念死理。

首先說明未修念死所有過患。

　如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。

其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。

此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。

若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。

於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。

設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。

復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。

　　如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。

雖然已經獲得了暇滿的人身，但是因為有四種顛倒，所以仍然無法從輪迴中解脫出來。

是那四種顛倒呢？第一種顛倒，是「常倒」。

是由執著一切「無常」法，以為是「常」來的。

一切法本來是因緣所生，緣生則有，緣滅則無，但是因為我們對「無常」起了顛倒想，所以才會把一切原本是無常生滅的，認為是常住不滅，而起了種種的執著。

第二種顛倒，是「樂倒」。

由於對於三界輪迴中，只有苦沒有真正的快樂，起了顛倒想，所以才會認為在三界中，有快樂可以追尋，因此對種種安樂生起執著。

第三種顛倒，是「我倒」。

這是執著原來「無我」的一切法，以為有「我」。

宇宙萬法，只是循著因緣的法則，呈現出生、住、異、滅；成、住、壞、空；生、老、病、死等種種現象，並沒有一個主體來主宰、安排、掌控，或者監視。

由於我們對「無我」起了顛倒想，所以才會在一切「無我」的萬法上，以為有「我」，而起了「我執」與「法執」。

第四種顛倒，是「淨倒」。

就是對於原本「不淨」的身體等，執著以為是「清淨」的。

我們的身體，實際上是由三十六種不淨物共同聚合起來的，呈現出暫時的生命現象，但是由於我們對於「不淨」起了顛倒想，所以才會把這個「不淨」的身體，認為是「清淨」的，而對它產生種種的貪著。

這四種顛倒，就是讓我們一直無法出離三界的原因。

因此，如何對治這四種顛倒，是我們修行最重要的課題。

　　其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。

把「無常」執著為「常」的「常倒」當中，又分為粗的「無常」相，與細的「無常」相。

粗的「無常」相，是指對於死亡這件事情，起了顛倒想。

我們從出生的那一剎那，實際上就已經開始步向死亡。

但是在我們的意識裡面，卻把生命當作是永恆存在的，而對人生有種種長遠的計劃，和許多需要奮鬥的目標，這就是我們對於死亡，起了「常倒」，對於這「無常」的生命，以為是「常」。

細的「無常」相，是指剎那遷流的心念來說。

我們的心識，每一剎那都在生滅，念起、念滅，想留也留不住。

但是我們卻把這生滅無常的念頭，當作是實有的，是「常」的，而牢牢地把它執持在心識中。

實際上，心識的活動，只不過是一連串的生滅作用而已，這中間並沒有一個能思想的主體－我存在。

只是因為我們對於「無常」的心識，起了顛倒想，才會執以為「常」。

以修行來說，對於「死無常」所起的顛倒想，是最嚴重的損害之門，因為它使我們的修行無法精進，道業無法成就。

　　此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。

若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。

雖然大家都知道，人終有一天會死。

但是，如果我們不能時常提醒自己，「我隨時都會死」這樣的心念，我們的心，就會一直落在「我不會死」的顛倒想上，甚至到了臨終，都還不認為自己會死。

這樣的執著，若是不想辦法對治的話，就會被「以為不死」的心念所蓋覆，因此起了久住現法的心，以為能夠長久留在這個世間上，而忘記了會死這件事情。

　　於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意。

設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。

復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。

一旦起了久住現法的心，就會為了世俗的事情而忙碌，心裡所想的，也都是如何追尋眼前或這一生的快樂，絕對不會對於後世的解脫感到興趣，也不會對什麼才是有真實利益的事情，多加思惟觀察，因此很難生起想要學佛修行的心。

就算是偶爾從事聞、思、修等修學，也因為學佛修行的動機、發心，是為求現世的利益，為了能圓滿世間的名聞利養等，而使得所修善業功德的力量，變得非常微弱。

再加上惡業未斷，身語意三業隨著惡行在轉。

這樣只是偶爾修行，又無法斷除惡業的話，想要不墮惡趣是非常困難的。

　設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。

　　設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。

縱使你可以希望將來不墮惡趣而發心修行，但仍然不能遮止往後拖延的懈怠，總認為來日方長，以後有時間再修，所以每天還是忙著睡眠、昏沈、雜言、飲食這些事情，依然虛耗時日，不能發廣大精勤，如理的修行。

　如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。

於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。

由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。

復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦。

身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。

又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。

所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。

四百論亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。

」入行論亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。

」 　　如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。

於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，於彼過患蒙昧愚癡。

由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。

由於被以為生命能久住世間的顛倒心所欺騙，所以就會對這一世的利益，如名聞、利養、恭敬等，起了猛利的貪。

如果有妨礙我貪的，或是懷疑會妨礙我貪的，都會引發猛利的瞋，而對於這些過患無法真實了解，每天都在顛倒當中，這是最大的愚痴。

又因為執著自我的名譽利益，在順境時，容易引發慢心，見人獲利時容易引起嫉妒心，這些根本煩惱及隨煩惱的力量，就像瀑流水一樣的強大。

　　復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦。

身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。

如此跟著煩惱轉，我們每天只是在增長惡業的力量，以及不斷地造作將來引發惡趣猛利大苦的因而已，如身語意的十種惡業，和毀謗正法等種種不善業。

　　又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。

所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門。

這樣每天都在忙著造作惡業，又沒有精勤修習對治惡業的法門，於是便漸漸地捨棄了佛所宣說的甘露正法，也斷除了能讓我們生生增上的善業，和究竟解脫殊勝的利益。

如此到臨命終時，就會被這些惡業，牽引到充滿了苦痛，受猛火燃燒等恐懼的三惡道去。

因此，沒有比這個「常倒」所引發的過患，更加暴惡的了。

　　四百論亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。

」四百論中也說：「實際上並沒有真正主宰三世的死主閻羅王。

這個所謂的閻羅王，是指主宰我們輪迴的業力。

我們死後，並沒有他人可以主宰我們的生死，而是隨著自己的業力來輪轉，我們不了解這個道理，依然還在無明愚痴的大夢中安睡，實在沒有比這個更暴惡的了。

」 　　入行論亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。

」入行論中也說：「因為沒有『念死無常』的緣故，所以不能了知死的時候，必須拋棄世間所有的一切，什麼也帶不走，才會在生前，為了親人、怨敵、非親非怨等對象，增長貪愛、瞋恨和愚痴，而造了種種的惡業。

」 　第二修習之勝利者。

謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。

如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。

由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。

由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。

是故經以多喻讚美，大般涅槃經云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。

」如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。

集法句中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。

」又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。

」總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。

其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。

其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。

故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。

應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

　　第二修習之勝利者。

上面所說，是未能修念死所有的過患，接下來說明，若能修習念死，有那些殊勝的利益。

　　謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。

若是真能隨起「念死」之心，譬如說「我今天就會死」，或者「明天就會死」的話，只要是對佛法稍微有點理解的人就會明白，親屬和財物這所有的一切，死的時候都帶不走，如此在生前就能遮止對親屬和財物的貪愛，而更樂於修布施等真正堅實的善行。

　　如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。

如果「念死」之心，平常就能生起的話，就會把一般人所追求的名聞、利養、恭敬等世間法，當作是像風扇吹空穀壳一樣，完全是虛妄，不實在的東西。

它們只是讓我們在活著的時候，看不開、放不下，和欺誑我們的東西。

如此思惟就能防止，為了汲汲營營於名聞利養等，而造下種種的罪惡行。

　　由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。

倘若能夠每天「念死」，就知道死的時候，「萬般帶不走，唯有業隨身。

」希望能不帶著惡業，墮入三惡道，因此就會在善妙業上非常的精進，殷重的積集資糧，修皈依三寶、清淨的戒律等一切的善行，以我們不堅實的四大假合之身，來修堅實的善妙業。

　　由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。

如此，不但能成就自利，獲得勝妙的果位；還能成就利他，以自證的佛法，再去引導其他的眾生。

這樣自利利他，還有什麼比「念死」利益更大的呢？ 　　是故經以多喻讚美，大般涅槃經云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。

」所以，經中以多種比喻，來讚美「念死」殊勝的利益。

如大般涅槃經中說：「在一切的耕種當中，以秋天的收成最為殊勝；一切的足跡當中，以象的足跡最大，最殊勝；在一切的想當中，以念『無常』的『死想』最為殊勝，那是因為『死想』，能夠幫助我們除去三界一切的貪欲（親屬、財物等，死的時候都帶不走）、無明（去除四種顛倒中的「常倒」），以及我慢（名聞利養等一切世間法，如空穀壳般的不實在）。

」 　　如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。

同樣的，又以鐵椎椎鐵，來比喻「念死」能椎煩惱（能頓摧一切煩惱），又能椎一切惡行；也是能夠馬上轉入，以及成就一切勝妙的大門，以這些比喻來讚美「無常」的「死想」。

　　集法句中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。

」集法句經中也說：「念死，使我們了達身體的不堅實，就像瓦器一樣，隨時有碎裂的可能；念死，也使我們了知一切法，如陽焰一般，看上去似有水波，實際上卻是虛假的；念死，更讓我們了悟名聞利養等，有如誘惑我們的魔花，是幻化不實的；念死，更能使煩惱這把威逼我們的利劍，紛紛折斷。

如果能夠認識到這一切本來虛假，就不會起執著造下惡業，而墮三惡道，到時候就是死主閻羅王也找不到你了。

」 　　又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。

」又說：「如果見到衰老及病等無常相，又看到人終究要拋下一切而死亡，就應該像勇士一樣，奮力地切斷所有的煩惱與貪欲，這樣才能跳出三界的牢獄。

倘若還是像世俗的凡夫一樣貪著世間，又怎能遠離一切的貪欲呢？」 　　總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處。

其中難獲修法之時，縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。

總而言之，要修三士夫的菩提道，只有在得殊勝的暇滿人身期間才有可能。

我們在過去世墮於惡道的時間比較長，就是偶而暫時生在善趣，也多會生在沒有佛法，如邊地，或長壽天等這些沒有閒暇修行的地方。

如今，我們雖然生在難得的善趣，而且還是有閒暇修行的地方，但是仍然沒有辦法如理修習正法的原因，就是因為沒有「念死無常」的關係，所以很容易又把這個難得的暇滿人身空空度過。

因此，「念死無常」的心念，若是無法生起的話，就會執取在「不死」方面，生前不但貪著世間，不能精進地斷惡修善，在死後也很容易再墮入三惡道。

所以執取在「不死」方面，是一切衰損之門。

　　其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。

如何來對治這個衰損之門，以及對「常」的顛倒呢？就是時時提醒自己會死，以「憶念死」來策發精進。

如此才能從初步不墮惡道，進而得人天善趣，而到達最後的解脫，這些都是靠「念死」來成就的，所以說「念死」，是一切圓滿之門。

　　故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。

應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

因此，我們千萬不要誤以為，是因為沒有其他更高深的法門可以修了，才來修習「念死」；也不要認為「念死」只是在最初學佛的時候，偶爾修一下就可以了，不需要經過恆常的修習，這些都是錯誤的觀念。

實際上，「念死」在修行的初期、中期、和後期都是相同的重要。

在初期修下士道時，由於「念死」，才能生起希求後世的心，而得人天之果；在中期修中士道時，也是因為「念死」，才能生起出離心，而得解脫之果；在後期修上士道時，更是因為「念死」，才能生起大悲心，而成就菩提大果。

所以，對於在初、中、後期都必須修習「念死」的道理，一定要發起決定的信解，而且是恆常、殷重、精勤的來修習「念死」。

　第三當發何等念死心者。

若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。

若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。

故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。

若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

本生論云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。

如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。

臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事。

復善修作白淨業，安住正法誰畏死。

」四百論中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。

」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

　　第三當發何等念死心者。

「思惟此世不能久住憶念必死」的第三部分是當發何等念死之心。

是說明什麼才是正確的念死之心。

　　若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。

若是仍然對親屬、財產有深深的愛著，如今「念死」，便生起唯恐與他們分離怖畏的心，這樣「念死」，是完全不了解佛法的道理。

正確的「念死」，並不是要我們生起畏懼死亡的心。

　　若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。

故於彼事雖生怖懼，暫無能遮，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。

那麼，什麼才是正確的念死之心呢？就是告訴自己這個由煩惱所感得的業報之身，不能不死。

雖然一想到死，難免會心生恐懼，但這也是無法避免的。

我們真正要怖畏的，不是怕死的時候，親屬財產都帶不走，而是怕死的時候，過去的惡業還沒有感果，這樣死後一定會墮惡趣；再加上能讓我們感得人天果報，以及能得究竟解脫的善因，還沒有來得及積聚，這些才是我們應該感到畏懼的。

　　若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

若是我們思惟「念死」，是怕死的時候，惡業還沒有清淨、善業還沒有積聚，死後一定會墮惡趣，無法生善趣，因而生起怖畏的話，就一定會積極的斷惡修善。

平常如果能時時「念死」，到臨終的時候，就不會有所怖畏。

若是因為害怕捨離親屬財產而「念死」，不但無益於死，反而增長對親屬財產的愛執，就是由於不能在生前積極的清淨惡業、積聚善因資糧，所以臨終才會因為害怕墮惡趣，而深深地起了悔恨懊惱。

　　本生論云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。

如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦。

臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事。

復善修作白淨業，安住正法誰畏死。

」本生論中說：「就算是想盡辦法，耗盡力氣，也不能久住世間不死，到時候世間的一切，必須要捨離。

若是生前不修習『念死』，臨終時為了世間的一切，起了種種的怖畏，這樣增長貪著，又有什麼益處呢？如果知道業果的道理，造惡業的人，臨終時一定會引發憂悔，未造善業的人，將來也一定會引發大苦。

若是能夠不造令我產生悔惱的惡業，又能修習一切的善業，這樣身心安住在善法當中，死後一定不會墮惡趣，那麼對死又有什麼好畏懼的呢？」 　　四百論中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。

」四百論中也說：「隨時憶念我必定會死，就不會在意有誰能決定我的死期，我已經遠離了對親屬財產，死後墮惡趣等種種的怖畏，又怎會怖畏死主閻羅王的到來？」 　　故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

所以，應當數數思惟「死無常」的道理，憶念我們的身體，以及受用的種種財物等，很快就會捨離我們。

這樣就能去除對世間的一切貪著，也能漸漸遠離因貪著所引發的憂惱，進而不再畏懼死亡。